第一,“兴”作为心与物交融的产物,产生于中华民族文化的早期,这不是偶然的。“林奈分类法”的做法把看起来极不相同的东西归并为一类,这往往是属于儿童和原始人类的行为。
AI时代,有人焦虑失业,有人偷偷变强,不写代码不烧脑~
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就外延而言,‘特征’可以是一句话、一个细节、一个场景、一个事件、一个人物、一种人物关系等;就内涵而言,‘特征’具有两种属性,其一,它的外在形象是极其具体的、生动的、独特的;其二,它通过外在形象所表现的内在本质又是极其深刻丰富的。‘特征’是生活的一个凝聚点,现象和本质在这里相连,个别和一般在这里重合,形与神在这里聚首,情与理在这里交融。特征化就是指作家对他所抓取的生活凝聚点的加强、扩大和生发的过程。
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第五,“文体风格”说。
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中国古代文论给我们的常常是点到即止的评点,短短的评点中往往包含了真知灼见和诗情画意
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第四种,刘勰的“道”就是“自然之道”,是自然本身。
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东汉末年以来,儒家伦理教条的没落,人们发现了自我,发现了欲望,发现了情感,发现了个性等,思想日益活跃,各种思想的竞争,是什么力量也无法阻挡的。这种状况一直延续到刘勰生活的宋、齐、梁。
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刘勰把人看成是自然美之一种,但又比自然美更高,这是他对“人文”的第一层看法。这层理解,也可以说是对“文”的广义的理解,它是“与天地并生”的,只要是自然,都有“文”。
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第四点,魏晋南北朝文学的发展引发了刘勰的思考。
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《高鹗续红楼梦的功过》
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由‘为情’的‘志思蓄愤’到‘造情’的抒一己之情,这种转变正是魏晋时期人们自我个体意识觉醒的产物。
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西方艺术精神强调的是主体与客体的对峙,主体是认知者、征服者,客体是被认知者、被征服者,因此在西方长期流行的艺术观念是模仿论,主体摹仿客体,摹仿得越像,越逼近客体,艺术也就越成功。中国的艺术精神则主张主体与客体的和谐,主体与客体的关系是相互深入、相互交融的关系
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东汉时期就出现了许多“名士”,他们敢于批评当时的政治,成为当时政府的反对派,政府就说他们是“党人”,把他们禁锢起来。这就是东汉历史上的“党锢之祸”。

