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古希腊人很早就发现，规整是可以让人产生仪式感的。如果把那些密密麻麻的柱子修得又高大又整齐，人们就会有肃然起敬的感觉。帕特农神庙里到处都是这种非常微小的矫正，只有这样才能达到最佳的观赏效果

在中世纪，艺术创作的目的就是传播教义。在基督教教义中有一条规定：禁止偶像崇拜。神存在于万物之中，你可以感受到他，但是你窥探不了他，所以不允许把神的形象画出来。既要用具体的形象宣传教义，又不允许在教义里出现逼真的画像。折中的办法就是把人物形象画得呆一点，重点是要让民众通过故事感受到神的伟大，而不是画作本身优秀与否。

《人类简史》的作者尤瓦尔・赫拉利认为：“认知革命正是历史从生物学中脱离而独立存在的起点。在这之前，所有人类的行为都只能称得上是生物学的范畴。”说得再直白一点，就是人们因为有了“认知革命”一一这些制约的规范，才能区别于其他生物。讲到这里我们也就能理解，为什么古希腊这么伟大因为他们建立了一种美的方程式。

一万多年前，旧石器时代的人类虽然学会了通过打磨石器来制作捕猎工具，但面对比人类个头还大、还要凶猛矫健的动物时，往往也会凶多吉少。心中的恐惧促使他们拿起了矿石，画下了这些动物，然后再戳死它们，仿佛在意念中对方已经死了。这就是关于艺术起源里的“巫术说”，是学术界比较主流的观点。最早的绘画里几乎都是动物形象，看不到人的影子。因为那时的人类太渺小了，面对猛兽时总是显得非常无助，所以画下它们，在意念上将其打败。一直到人类进入

马萨乔、米开朗基罗、达・芬奇……这些文艺复兴时期鼎鼎有名的艺术家无一不是乔托的追随者。他的“短缩法”渐渐发展成为后来的“透视法”，他让艺术突破了当时的宗教限制，转而关注人的情感和思想。自乔托起，西方绘画将目光重新投向人性的美好和自然的魅力。当宗教和神权的影响开始逐渐被削弱，人们的关注点从“神”回到了“人”身上，真实的情感得到了表达，美的作品才纷纷得以涌现。

关注自我、永远对这个世界保有好奇心和探索的勇气，是丢勒身上最显著的特质，也是文艺复兴的先驱们为我们留下的启示。

在神话学研究里，有一种现象叫“比照性”，即“神话的起源来自于人类对于自身的认知”。换句话说，他们在创造神话的过程其实就是一个对自身认知的过程。因此，当人类祖先发现鸡蛋里原本是一清一浊两团液体，却能孕育出小鸡时，他们再看着清澈透亮的天空和浑浊厚实的大地，便渐渐地有了这样的感想和推论。

人们还想知道，世界上是否有一种绝对的标准，可以让人类找到最巧妙的平衡，将“美”的实体留在人间。也许人类永远也找不到这些问题的答案，但正是在这苦苦追寻的过程中，诞生出了一件件艺术杰作，并在岁月的迁徒中有幸留存了下来。

然而，有些人提出欣赏艺术最好的方法，就是不要了解任何背景知识，以一张白纸模样去面对作品，只依赖最基本的感官，“用心”去感受博物馆里的艺术。你感受到什么，艺术就是什么。如今越来越多的人认同这种欣赏方式，那么它真的那么好吗？我想不是。我称这样的方式为“傻瓜式艺术体验”，因为它不仅简单方便、还为好吃懒做不学习的傻瓜”找了个“高大上”的理由，让这件本身值得享受的事成为无聊枯燥、走马观花的游荡。我们可能在《蒙

《圣经》主要分为《旧约》和《新约》两部分，讲了神和人类的七个约定：第一个约定：伊甸之约。第二个约定：亚当之约。第三个约定：诺亚之约。第四个约定：亚伯拉罕之约。第五个约定：摩西之约。在前往巴勒斯坦的路上，神又传给摩西十条诚令，简称“摩西十诚”，成为了后来西方道德观的核心。第六个约定：巴勒斯坦之约。最后的约定：大卫之约。