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与康德由先验知性范畴主宰经验感性材料相比较，形式结构相仿，内容实质相反。宋明理学是有先验的“天理”、“天地之性”主宰经验的“人欲”、“气质之性”以完成伦理行为。前者（康德）是外向的认识论，要求尽可能提供感性经验，以形成普遍必然性的科学知识；后者（宋明理学）是内向的伦理学，要求尽可能去掉感性欲求，以履行那“普遍必然”的伦理行为。前者的先验范畴（因果等等）来自当时数学和自然科学（牛顿物理学）；后者的先验范规范（理、道等等

在艺术中，“意在言外”、高度含蓄固然是成功的美学风格，但“文以载道”、“怨而不怒”，要求艺术服从和服务于狭窄的现实统治和政治，却又是有害于文艺发展的重大短处。

以朱熹为首要代表的宋明理学（新儒学）在实质意义上更接近康德。因为它的基本特征是，将伦理提高为本体，以重建人的哲学。

不是去建立某种外在的玄想信仰体系，而是去建立这样一种现实的伦理——心理模式，正是仁学思想和儒学文化的关键所在。

如果说，《吕氏春秋》是用儒家精神变换了法家，《淮南鸿烈》是儒家精神渗进了道家；那么董的特点就在于，相当自觉地用儒家精神改造了利用了阴阳家的宇宙系统。

庄子哲学并不以宗教神灵为依归，而毋宁以某种审美态度为指向。就实质说，庄子哲学即美学。他要求对整体人生采取审美观照态度：不计利害、是非、功过，忘乎物我、主客、人己，从而让自我与整个宇宙合为一体。庄子对死亡并不采取宗教性的解脱而毋宁是审美性的超越上。

从表面看，它与原始儒学相似，实则大有区别。这区别就在于，一个是从氏族贵族的个体成员和巩固宗法纽带立论，一个是从统一帝国和专制君主的统治秩序着眼。前者具有伦理感情，后者纯属功利需要。前者建立在氏族成员的血缘观念和心理基础之上，是原始儒家。后者是要求服务于皇家统治的政治目的，渗透着法家精神。

所谓废封建建立郡县，实即地域性国家替代了自然血缘纽带。

“仁”的这一要素对个体提出了社会性的义务和要求，它把人与人的社会关系和社会交往作为人性的本质和“仁”的重要标准。……可见，“仁”不只是血缘关系和心理原则，它们是基础，“仁”的主体内容是这种社会性的交往要求和相互责任。

所以，不是中国人缺乏抽象思辨的能力和兴趣，先秦的名家、墨辩证实了相反的情况：而是思维被这种经验系统束缚住、规范住了，成了一种既定的传统习惯和心理模式；同时，也是由于注重系统整体，便自觉不自觉地相对轻视、忽略对众多事物和经验作个别的单独的深入观察和考查，具体事物的分析、剖解、实验被忽视了。