像我所说的格物致知,是将我们心里面的良知应用到万事万物上去。我们心中的良知就是天理,把我们心中良知应用到万事万物上,万事万物就都能得到天理了。求得我们内心中的良知就是致知的功夫。而万事万物都得到天理便是格物的功夫。这才是把心与理合而为一。
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阳明先生提倡知行合一,他认为真知就必须要行动,而真正的行动也必须要达到知的目的。那么如何才能做到“知行合一”呢?其实很简单,即是王阳明所说的“诚意”。然而,简单并非简易,正如阳明先生说“不行不足谓之知”,就是告诉我们只一个人即使晓得一件事简单,但是不能去实行,这件事对你来说也不能算是真的“简单”;另外,即使一件事在今天你能行之,也不能保证你明日也能行之,所以这简单绝不是简易。王阳明提出的这“诚意”,看似简单,实际上难得很。
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我们用功,只求一天天减少私欲,不求一天天增长知识。减去一分私欲,便是恢复一分天理,何等轻快洒脱?何等简单易行!
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天下所以不治,只因文盛实衰,人出己见,新奇相高,以眩俗取誉,徒以乱天下之聪明,涂天下之耳目,使天下靡然,争务修饰文词以求知于世,而不复知有敦本尚实,反朴还淳之行,是皆著述者有以启之。
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知的确切笃实处即为行,行的明觉精察处即为知。
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比如在一块一丈见方的地里种一棵大树,那么平时雨露的滋养,土地上的肥料,都用来滋养这个树根了。如果你想在旁边种些有用的谷物,上面被树叶遮蔽,下面被树根盘结缺乏营养,它又怎能生长成熟呢?必须砍去这棵树,连须根也不留,这样才可以种植谷物。否则,任凭你耕耘培土,也只是在滋养这个树根罢了。”
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王阳明认为不论什么学说、什么理论、什么传闻,都要用自己的心去体会,检查其是否妥当,而不是盲目相信权威,唯书唯上。
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身之主为心,心之灵明是知,知之发动是意,意之所着为物
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知道怎么做、何时做,这只能称做知,而尚不能说是致知。只有正确运用关于冬暖夏凉的知识,切实做到了让父母冬暖夏凉;运用关于奉养正恰的知识,切实做到了奉养正恰,然后才能称做致知。
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区区格、致、诚、正之说,是就学者本心日用事为间,体究践履,实地用功,是多少次第、多少积累在!
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君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母
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先生曰:“是徒知养静,而不用克己功夫也。如此,临事便要倾倒。人须在事上磨,方立得住,方能静亦定,动亦定。”

