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巫术仪典的直接理性化使中国没有出现科学与宗教分途，从而各自独立发展；它产生的是情理交融，合信仰、情感、直观、理知于一身的实用理性的思维方式和信念形态。

所以汉字着重的是它作用于人们行为活动的规范特质，而并不在复写、记录口头语言的认识功能

礼乃人文，仁乃人性，二者实同时并进之历史成果，人性内容（仁）与人文仪式（礼）在缘起上本不可分割：人性情感必须放置于特定形式中才可能铸成造就，无此形式即无此情感，无此“饰”即无此“欢”此“哀”此“敬”此“威”也。

儒学并非没有信仰，它所信仰崇奉的仍然是以祖先神为中心的“天地国（君）亲师”

所以“礼制”中的“名”不只是事物的名称，它是天地的法规、神圣的符号，也是人的生存、活动、义务、地位、利益的代表。

中国始终没有出现像埃及、印度、欧洲中世纪那种苦行僧。中国人以斋戒沐浴这种非常轻度的禁欲方式，取代了残酷的长期的折磨肉体来求圣洁或通神上天。对中国人来说，沐心不必戕身，仍然是上身下心、身心合一的“仁”，并以之体现上天生长养育之恩。儒家讲“哀不伤生，毁不灭性”，讲“长歌可以当哭”、“成哀也止哀”等礼制规范，便非常具体实在地表露了这一特点。

第一次文艺复兴则是从神的统治下解放出来，确认了人的感性生存；第二次文艺复兴则盼望人从机器（物质机器和社会机器）的统治下解放出来，再一次寻找和确认人的感性自身。

儒学或儒家自觉或不自觉地认为自己信仰的“天道”，是优越于仅仅解决身心困境或生死问题的其他神明和宗教，从而无需与之比较和竞争的。

由神的准绳命令变而为人的内在欲求和自觉意识，由服从于神变而为服从于人、服从于自己，这一转变在中国上古思想史上具有划时代的意义。”

巫术是实用的技术，所有的动作只是达到目的的手段。宗教则包括一整套本身便是目的的行为，此外别无目的