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一、屈骚传统从《楚辞》到《山海经》，从庄周到“宽柔以教不报之道”的“南方之强”，在意识形态各领域，仍然弥漫在一片奇异想象和炽热情感的图腾——神话世界之中。表现在文艺审美领域，这就是以屈原为代表的楚文化。儒家在北中国把远古传统和神话、巫术逐一理想化，把神人化，把奇异传说化为君臣父子的世间秩序。汉文化就是楚文化，楚汉不可分。楚地的神话幻想与北国的历史故事，儒学宣扬的道德节操与道家传播的荒忽之谈，交织陈列，并

对使用工具的合规律性的形体感受和在所谓“装饰品”上的自觉加工......前者是将人作为超生物存在的社会化和凝冻在物质生产工具上，是真正的物化活动；后者是将人的观念和幻想外化和凝冻在这些所谓“装饰品”的物质对象上，它们只是物态化的活动。审美或艺术这时并未独立或分化，它们只是潜藏在这种种原始巫术礼仪等图腾活动中。“女娲”“伏羲”……在真正远古人们的观念中，它们却是巨大的龙蛇。……值得注意的是，中国远古传说中的“神

它是人对客观世界的征服，这才是汉代艺术的真正主题。原始艺术中的梦境与现实不可分割的人神同一，变而为情感、意愿在这个想象的世界里得到同一。（壁画）与向往神仙相交织并列，是对现实世间的津津玩味和充分肯定。它一方面通过宣扬儒家教义和历史故事——表彰孝子、义士、圣君、贤相表现出来，另方面更通过对世俗生活和自然环境的多种描述表现出来。（画像石）上层的求仙、祭祀、宴乐、起居、出行、狩猎、仪仗、车马、建筑以及辟鬼、禳灾

孔子用理性主义精神来重新解释古代原始文化。把原始文化纳入实用理性的统辖之下，把一种本来没有多少道理可讲的礼仪制度予以实用理性的心理学解释，从而也就把原来是外在的强制性的规范，改变而为主动性的内在欲求。孔子不是把人的情感、观念、仪式（宗教三要素）引向外在的崇拜对象或神秘境界，而是把这三者引导和消融在以亲子血缘为基础的世间关系和现实生活之中，使情感不导向异化了的神学大厦和偶像符号，而将其抒发和满足在日常心理-伦理的社会人

（佛教）在整个社会占据统治地位，是在频繁战乱的南北朝。北魏与南梁先后正式宣布它为国教，是这种统治的法律标志。它历经隋唐，达到极盛时期，产生出中国化的禅宗教派而走向衰亡。它的石窟艺术也随着这种时代的变迁、阶级的升降和现实生活的发展而变化发展，以自己的形象方式，反映了中国民族由接受佛教而改造消化它，而最终摆脱它。……宗教毕竟只是现实的麻药，天上到底仍是人间的折射。（“舍身饲虎”佛教故事）它是一种地道的反理性的宗教迷狂

郭指出殷周青铜器可分为四期。第一期是“滥觞期”，……纹饰简陋……。第二期为“勃古期”，……其器多鼎......大抵以雷纹饕餮为纹缋之领导。……这也就是上面讲过的青铜艺术的成熟期，也是最具有审美价值的青铜艺术品，它以中国特有的三足器——鼎为核心代表......。第三期是“开放期”。……这正是青铜时代的解体期。……作为那个时代精神的艺术符号的青铜饕餮也“失其权威，多缩小而降低于附庸地位了”。……第四期是“新式期”。……“

在早起，青铜饕餮和这些汉字符号都具有严重的神圣含义，根本没考虑到审美，但到春秋战国，她作为审美对象的艺术特性便突出地独立地发展开来了。十分清楚，人们更愿欣赏那狞厉神秘的青铜饕餮的崇高美，它们毕竟是那个“如火烈烈”的社会时代精神的美的体现。它们才是青铜艺术的真正典范。

“诗，言其志也，歌，咏其声也，舞，动其容也，三者本乎心，然后乐气从之。”（《月记｀乐象篇》）……它们既是巫术礼仪，又是原始歌舞。到后世，两者才逐渐分化。前者成为“礼”——政刑典章，后者便是“乐”——文学艺术。图腾歌舞分化为诗、歌、舞、乐和神话传说，……继神人同一的龙凤图腾之后的，便是以父家长制为社会基础的英雄崇拜和祖先崇拜。……从烛龙、女娲到黄帝、蚩尤到后羿、尧舜，图腾神话由混沌世界进入了英雄时代。它以人体舞

洞窟的主人并非壁画，而是雕塑。前者不过是后者的陪村和烘托。四周壁画的图景故事，是为了托出中间的佛身。信仰需要对象，膜拜需要形体。人的现实地位愈渺小，膜拜的佛的身躯便愈高大。然而这又是何等强烈的艺术对比：热烈激昂的壁画故事陪衬烘托出的，恰恰是异常宁静的主人。北魏的雕塑，从云冈早期的威严庄重到龙门、敦煌，特别是麦积山成熟期的秀骨清相、长脸细颈、衣褶繁复而飘动，那种神情奕奕、飘逸自得，似乎去尽人间烟火气的风度，形成了中国維

从《楚辞》到《山海经》，从庄周到“宽柔以教不报之道”的“南方之强”，在意识形态各领域，仍然弥漫在一片奇异想象和炽热情感的图腾——神话世界之中。表现在文艺审美领域，这就是以屈原为代表的楚文化。儒家在北中国把远古传统和神话、巫术逐一理想化，把神人化，把奇异传说化为君臣父子的世间秩序。汉文化就是楚文化，楚汉不可分。楚地的神话幻想与北国的历史故事，儒学宣扬的道德节操与道家传播的荒忽之谈，交织陈列，并行不悖地浮动、