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同样情形，他会说嗓子、空气、耳朵以及无数这一类的东西是我们彼此谈话的原因，而不提那真正的原因，即雅典人认定把我判刑是最好的，因此我认为坐在这里最好，留在这里服他们给我判的刑是正当的。可是，凭天狗说，我想我这身骨髓筋腱可以早就到了枚伽拉和博优底亚附近，被一种关于何者最好的意见带到了那里，如果我不认为国家所处的刑罚不好，不公正，不如越狱逃跑为佳的话。。。。。。

一般人的勇敢都是出于害怕……他们的自我克制是出于一种自我放纵。一切美德只可以用一件东西来交易。这是一切交易的标准货币。这就是智慧。

总而言之，灵魂把身体的要求呀、热情呀、怕惧呀等等都看得好像和自己不相干的，就像荷马（Homer）在《奥德赛》(Odyssey)里写的奥德修斯(Odysseus)：他捶着自己的胸，斥责自己的心：“心啊，承受吧，你没承受过更坏的事吗？”

假如灵魂干净利索地洒脱了肉体，就不再有任何肉体的牵挂了，因为它依附着肉体活在人世的时候，从不甘愿和肉体混在一起，它老在躲开肉体，自己守住自己。灵魂经常学习的就是这种超脱呀。这也就是说，灵魂真正是在追随哲学，真学到了处于死的状态。这也就是练习死吧？

灵魂到了那里，就在幸福中生存，脱离了人间的谬误，愚昧、怕惧、疯狂的热情，以及人间的一切罪恶，像得道者说的那样，永远和天神们住在一起了。

哲学家的灵魂相信它应当摒绝欢乐和痛苦的情感，在平静中生存；应当追随理智，永远跟着理智走。它认识到什么是真实而神圣的，就单把这个作为自己的粮食。这是认识，不是什么意见或主张。

我们说有“等“这样的东西。我的意思并不是说一块木头等于另一块木头，一块石头等于另一块石头，诸如此类，而是说这以外的东西，这个”等“是离开事物的”等“本身。我们就必须先已经有“等”的知识，然后才看见相等的事物，以为这些事物力求类似“等”本身却又不如它。

一件事物之所以能开始存在，无非是由于它分沾了它所固有的那个实体

我觉得从道德观点看，这并不是正确的办法，不能用某种程度的快乐、痛苦和恐惧来换取另一种程度的，好像用价值不同的钱币来兑换似的。可是只有一种通货，我们的一切物品都必须兑换成它才能买卖；这通货就是智慧。实际上是智慧造成了勇敢、明智和公正。真正的道德实际上是斩净这一切相对的情感，这种净化就是明智、公正、勇敢和智慧本身。

我在等待的时候彼此交谈，讨论所听到的讲话，然后说到那行将降临到我们头上的巨大不幸，因为我们感到他好像我们到父亲，失掉他之后我们就要一辈子当孤儿了。

随着时间的推移，农业技术提高了产量，城镇吸引大批乡村人口流向城市，粮食和木材越来越多地从国外进口，结果，对农地的需求减少了。边缘农地首先被弃，森林开始回归。