不去纠缠这些细节吧，我们大致可以说，我们用眼睛看这个世界，你关心的是你看的对象，而不是用来看的眼睛。你甚至感觉不到你眼睛的存在。生物生出眼睛本来就是用来看世界的，不是用来看自己的。

可是，生理学里没有你，没有我，没有看的人，在这个意义上，生理学里并没有感觉。当然，生理学教科书里会有一章专门来写感觉，写五官之觉。我想说的是，生理学研究的不是看，而是视觉的下层机制。看这件事情发生在一个更高层级上，连着视觉的下层机制。

信息高度流通，我们都选择马云，在网上货比三家，很容易知道谁的货好、谁的最便宜。所有的人都跑到马云那里去买东西。马云赚的钱是谁的？不是我们消费者的，消费者反正是要付钱的，现在我们付钱买到了最便宜的，节省了时间。马云赚的钱都是那些小老板的。“一将功成万骨枯。”所以，你们年轻人要有准备：信息流通会使你们这一代更难成功，因为本来可以有小成功、中成功，可现在，你们是要么大成功，要么不成功。我说得很夸张，但可以比较清楚地说明这个

你们年轻人要有准备：信息流通会使你们这一代更难成功，因为本来可以有小成功、中成功，可现在，你们是要麽大成功，要麽不成功。我说得很夸张，但可以比较清楚地说明这个区别。讲到信息流通得特别快，当然不只是让成功变得困难，我更关心的倒是让建设自我变得更加困难。我们现在有点远近不分，好像发生在纽约的事，发生在南非的事，就像发生在家门口一样，分不清哪些是跟我切身相关的。我们每个人现在的确需要下点功夫，把我们的关切重新组织一下，

一开始你觉得是一个问题，等到你往下想，那个问题连到另一个问题上，再往下想，又连到下一个问题上。

我们街上人谈历史，三皇五帝到于今，只知道一些粗略的线条，历史学家貨通史，也是给出些大的线索，但是他掌握很多细节，即使有些说法跟我们的看上去差得不多，其实会有微妙的区别，在关键的地方，我们往往失之毫厘差之千里。我们做研究，大一半功夫都在细节上，虽然我们也需要始终保持住大的线索。

爱不只是你自己的感觉，爱是有标准的。在我这样的老年人看起来，爱一个人，就想着这个人能因为我的爱受益，而不是因为我的爱受损。

你们听出来了，我这里讨论的是个老话题——他心问题。我能不能知道另一个人心里的东西？人们为此争得不亦乐平，一方说，不能，人心隔肚皮，我永远无法知道你胃疼，最多是在猜测你胃疼，另一方说，能，你捂着肚子做牙咧嘴，这种种表现就是你胃疼。在我看来，争论双方似乎都犯了一个同样的错误，都把世界简单区分为我和我之外的其他一切。你也许可以这样谈论先验自我，但经验自我不是这样子的。并没有对话纠缠之外的自我，直到有了自我意识，人

梦主要由视觉成分组成。在各种语言里，视觉词汇都跟认知词汇糅成一片。观这个字，也把我们引到视觉上。你听不到事物本身，你只能听到事物的属性、事物的延伸、事物的象征。whatness和thatnesswhatness对应SeinBeing，看有一种本体论地位thatness回答感觉内容，与其他感觉同类。视觉处在感知与理知的交汇处。你看到了什么？有以上这两种指向。视觉拥有这种特殊地位，是因为

你描述甲虫的样子，就像你描述这个盒子是方的，你是在描述你感知到的东西，不是在描述你的感觉，这麽说吧，你是在描述感觉到的对象，而不是你的感受。你问：感觉能不能传达？你实际上问的是语言能不能传达感受，而不是能不能描述感知到的东西。那麽，语言能不能传达感受呢？我们可能想，既然我知道我的感受是甚麽样子的，我就可以把它描述出来，就像我要是知道一只甲虫长甚麽样子我就能把它描述出来。但你也可能跟着维特根斯坦说，不对，感受不是对

因为在因果关系中，人们常常说到所谓休谟命题。大家都记得，休谟认为，一切都要从感知来，但因果（causality）是感觉不到的，所以到底有没有因果这回事就十分可疑，因果是一个纯粹理知的东西，甚至可以说是理知虚构出来的东西，实际上，物事之间只有相关性，没有因果性。尼采好像也不认为物事自身有因果，因果是我们把我们自己的行动模式投射到物事那里，世界本无因果。但我们的行动也是世界的一部分啊。尼采是说，我们有个动机，

理知能力和感知能力在哪些情况下互相妨碍，在哪些情况下互相促进，这应该也是一个有趣的话题。

反正，我们不能一讲希腊人的理性，就想成我们现在所讲的理性。我总让学生们多读一点希腊的东西，哪怕多听说一点也好。缘故也蛮简单的，我们在有了理性的东西之后，经过2500年，我们已经在脑子里积淀了无数的理论，而且这些理论可能是完全互不相容的。但是，因为我们很忙，没有时间把它们都弄清楚，所以，我们的脑子是分裂在各种理论里面的，然后一层又一层的意识形态在左右我们怎么看这个世界、看人与人的关系，这肯定是有好处的。但是，我现在讲一

这样，你感到疼痛才有疼痛。我不可能处在痛苦之中而不知道。疼痛跟视觉在这个意义上是最远的，眼睛是“你不看它也在”疼痛是“你不感觉它就不在”

你怎麽选择人生道路，这是你自我的一部分，同时，你选定的道路也变成了自我的一部分。你年轻，可能体会不深，你的一生不是由一系列选择构成的，真正让你难以割舍的东西，反而是你被抛入的——你的家乡，你的祖国，你的家庭，你不期然撞上的人和事。它们以你不曾料想的方式构成了你的“自我”。

维特根斯坦说，一个语词有一张脸。他说贝多芬创作第九交响乐”，这时你可以有一个画面，“歌德创作九交响乐”就不行。你可以想象贝多芬指挥第九交响乐，实上有那张画，他指挥第九交响乐，一转身，满场在鼓掌，他身之前不知道，因为他已经聋了，他什么都没听到，一转身，满场在鼓掌、欢呼，那个场面非常震撼。你想象歌德一转身，的确有点儿可笑。我们都记得，维特根斯坦一开始是把语句理解成语词在逻辑空间中配置的可能性，说得简单点，就是逻辑上是否能

是终极确定性，好像感知是向这个终极目标发展的初级阶段。到了确定性，知就停下来了。你获得了确定的知识，然后干吗呢？确定的知不再有方向，它就是theendofit。在《会饮篇》里，我们最后上升到了eidos。然后呢？没有然后了，到了。我们中国也讲这个，至理，到了至理，到了至境，那就是你要停留的地方。我们达到了确定的知，这就是我们的最终目标。我们为什么一定要把终极的东西视作更高的东西呢，也许过程才是最重要的呢？感觉

感知，理知，听起来挺对称的，然而，两者大有不同，理知只为知，感知并不只为知。实际上，在某种意义上，感知本身就是某种终极的东西，我是说，感知甚至不连到反应、行动，感本身就是终点，是承受和享受。

我们前面说过，感知有一种切身性，就是说，感知与感知者有着不可分割的联系。我们听人说他的感受，总是连着感受者来听的。感受总是你的感受、我的感受，所以，要听懂你对你的感受的描述，我不仅需要知道这种感受，而且得知道它是你的感受，知道你是个什么样的人。两个人都爱，他们感受到的东西可能很不一样・两个人都苦恼，一个为政府腐败苦，一个为自己没捞到好处苦恼，苦恼的质地会很不一样。传达心里的感受跟描述一个对象是两种不同的语言游戏我们小

20世纪80年代的时候，这个世界还没有标价，至少标价不清楚，比如，学哲学值多少、学经济值多少，当教授值多少、当处长值多少。人们会更多出于自己的爱好去选他做什么，而不是看标价。有位同学总结得好：你们80年代的人有方向没道路，我们现在有道路没方向。说到意义流失，这恐怕是一部分。