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我过着没有昨日或明日的生活，在永恒的现在中。这恰恰是幸福的定义。我问自己，我现在是否把我生命中的那个时期神话化了。我们在谈到过去时，总是建造神话，因为忠实地重构飞逝的时刻是不可能的。然而问题依然是：为什么一些人谈到他们的童年时，把它形容为幸福的，另一些则把它形容为悲惨的？我的经验那极端的生动和强烈，迫使我相信它的真实性。我毫不犹豫地说，它是一种对大地着迷的经验，把大地当作乐园。

但这种接受仅仅是为了强调人的处境的荒诞，这荒诞被理性掩盖了。

我无法忍受用某种外国语写作；我没有这等能力。曾经有过一个时候，我梦想让自己扮演一个国际角色，闻名世界一一内疚地、踌躇地一一而尽管我的幻想没有任何明确形状，但它们依然显得那么真实。

在殖民地博览会上，法帝国展示它的辉煌：摩洛哥风格的展馆，马达加斯加和印度支那小屋（里面，一个进口的家庭正在重复他们日常工作的活动，供游客观赏）。整个展览实际上是骇人的，仿佛是展览所在地万塞讷动物园的扩张。在你看厌了笼子里那些黑色人种、棕色人种或黄色人种之后，你就去看猴子、狮子和长颈鹿。展览会的组织者当然不觉得这有什么不妥；也许他们选择这个地点，甚至就是为了让土著、野生动物和棕榈树融合相处，如同他们在邮票上所做的那样。

一个妥协导致另一个妥协和第三个妥协，直到最后，尽管你所说的一切都可能是完全符合逻辑的，但它们已经与活生生的人的血肉没有任何关系了。这是辩证法这枚奖章的反面。这是你为辨证学家们提供的精神舒适付出的代价。

让我的例子成为一个教训：注视一个诗人的持久形象，他在一个地方不自在，在另一个地方也不自在一“何时何地都不自在”一一并如同作茧那样，作他那难以理解的语言，以便与他自己保持距离。

我在此。这三个字包含了可以说的一切一一你以这三个字开始，又回到这三个字。此表示在这个地球上，在这块大陆上而不是别处，在这个城市而不是别处，在这个我称为属于我的时代，这个世纪，这一年。我没有被赋予其他地点，没有被赋予其他时间，我以触摸书桌来保护自己，使自己不去感觉肉体是短暂的。虽然这一切都非常基本，但生命的科学毕竟是依赖对基本真理的逐渐发现。我写过各种题材，并且大部分非我所愿。这一回我也不会实现我长期的意图。

有一点是极不寻常的，也即他在寻找公正时，认为物质有能力产生公正。毕竟，受制于必然性的史为什么会自动产生一个快乐的共产主义会呢？什么神在看守它？我们可以理解，物质通过进化而产人。为什么它要在平他快乐和活在一个快乐的社会呢？迄今没有人明白为什么物质应该是“用来制造善的机器”，一如西娜・薇依所说的。这是今天主要哲学论争背后的主要矛盾，而这是绕不过去的。现在就这样离开我描绘的画面是不公平的。在经历了它所遭受的一连

把自己关在屋子里，用围栏与别人隔开，然后说“这是我的”，那你就是一头猪。

我并不是要遣责傲慢，它也可以是一种保护。这能够部分地解释我对沉默的着迷，也即害怕当我说话时，会没有任何声音从我口中逸出。……而我的波兰语作品则是写给超越具体时间和地点的读者看的，又称作“写给缪斯看”。我不理解我的生命（谁理解呢？）。也不理解我的著作，而我也不想假装理解它们。它们全都要求一种苛刻的自律一一至于这种自律，可以说，那些缺乏它的渴望它，而那些绰绰有余者则知道它带来何等的损失并渴望摆脱它的约束，渴望以冲动和