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凡不成为我们的生命条件的，就会危害生命

我还有必要说，在全部新约中，只有唯一的一个人物形象是必须得尊敬的吗？罗马总督彼拉多。严肃的对待犹太人之间的一桩争执，他无法说服自己去干这事。多一个还是少一个犹太人，这有什么要紧的呢？一个罗马人看到真理这个词被无耻的滥用，发出了高贵的嘲讽，这为新约添加了唯一一句有价值的话。这是对它的批评，甚至毁灭：什么是真理？

幸运的是，对大多数人来说，书仅仅是文学——不要误入歧途：他们说“不要论断人”，但他们要把所有妨碍自己的东西送进地狱。通过让神审判，他们自己进行审判；通过荣耀神，他们荣耀自己；通过要求那种他们恰好有能力做到的德性——况且，他们也需要这种德性去占领制高点——，他们装出一副为德性而奋斗、为争取德性的统治而战斗的重大假象。“我们生，我们死，我们牺牲自己，都是为了善（——‘真理’、‘光’、‘神的国’）”：事实上，他们所做的不过

当人们不把生命的重心放在生命上面，而是将其转移到“彼岸”——移入虚无——，那么人们就完全夺取了生命的重心。

基督教首先认识到，某种东西是否为真完全无关紧要，但只要它被相信为真，就具有很重要的意义。真理（Wahrheit）和认为某种东西为真的信仰（Gluabe）：这是两个风马牛不相及的兴趣世界，几乎是完全对立的世界......譬如说，倘若一种幸福就在于相信（glauben）自己可以摆脱罪从而获得拯救，那么必要的前提就不是人有罪，而是他觉得自己有罪。但是，一旦信仰被普遍认为是第一性的需要，那么理性、认识和探究就变得名誉扫地：

认为基督徒的标志是一种“信仰”，尤其是通过基督获得拯救的信仰，这简直是一种荒谬绝伦的错误：只有基督徒的实践，只有一种像十字架上的死亡者那样所经历的生活，才是基督徒。

不由自主地说谎——我由此来识别每个天生的神学家。神学家的另一个标志是无能于语文学。在此，语文学当在非常一般地意义上来理解，理解为好的阅读技艺——能够读出事实，不会通过解释来歪曲它，不会在寻求理解的过程中失去谨慎、耐心和精细。语文学是在解释中Ephexisl[悬搁判断]：无论是解释书籍、新闻、命运还是天气，——更不用说“灵魂的拯救”了。

“天国”是一种心灵状态——而非某种悬于“大地之上”或者“死后”降临的东西。在福音中找不到任何有关自然死亡的概念：死亡不是桥梁、不是过渡，死亡缺席，因为它属于另一个完全虚假的、只是作为符号才有用的世界。“死亡的时刻”不是基督的概念“时刻”、时间、物理的生命及其危机，于“福音”教师而言，是完全不存在的…上帝之国”不是任何一种被期待之物；它没有昨天和后天，它不在“千禧年到——它是一颗心灵的一种体验；它无处不在，它又不在任何

无论如何，《福音书》将我们带进那个古怪和病态世界——一个好像来自于某篇俄国小说的世界，一个云及社会渣滓、神经错乱者和“孩子似的”白痴的世界——必然使这个类型变得更粗糙：尤其是第一批门徒，从一开始，他们就用自己的粗糙感觉，来翻译某种完全在象征和“不可理喻之物”中闪烁不定的存在，以期能够对此获得一定程度的理解，——对他们来说，拯救者的类型只有被改造为某种他们所熟悉的形式，才能获得实存······先知，弥赛亚，未来的审判者

福音书可以被当作道德诱惑之书来读：道德被这一小撮人垄断，——他们太清楚道德的用处！道德是用嗅觉领导人类的最佳手段！——真实的情况是，这里所装出来的谦卑不过是有意识地伪造自己已经受到拣选的假象：“共同体”、“善人和义人”被一劳永逸地划到自己这一边、划到真理这一边——剩下的东西，“尘世”，被划到另一边......这是地球上有史以来最为祸害的一种自大狂：一小撮由伪君子和撒谎者组成的怪胎，开始要求独占“上帝”、“真理”、“光