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难道不就是堂吉诃德本人在三个世纪的旅行后，换上了土地测量员的行头，回到了家乡的村庄？他原来出发去寻找冒险，而现在，在这个城堡下的村庄中，他已别无选择。冒险是强加于他的，是由于在他的档案中出现一个错误，从而跟管理部门有了无聊的争执。

对自我的探究总是而且必将以悖论式的不满足而告终。我们越来越受到外界的制约，受到任何人都无法逃避的处境的制约，而且这些处境使我们越来越变得人人相似。有什么办法可以不通过心理去把握自我？把握自我，在我的小说中，就是意味着，抓住自我存在问题的本质，把握自我的存在密码。

诗人是一个在母亲的促使下向世界展示自己，却无法进入这个世界的年轻人。

眩晕就是沉醉于自身的软弱，是无法遏止的坠落的欲望。

人有一种天生的、不可遏制的欲望，那就是在理解之前就评判。宗教和意识形态就建立在这种欲望上。……它们要求必须有一个人是对的。……实际意味着无法接受人类事件具有本质上的相对性，意味着无法面对最高审判官的缺席。因此，不确定的智慧变得难以接受，难以理解。

把握自我有许多方法。首先，是通过行动。然后，是在内心生活中。而您则确信：自我是由其存在问题的本质决定的。这一态度在您那里有着许多后果。比如，您致力于理解各种处境的本质，所以让您觉得所有的描写技巧都已过时。您几乎从来不讲您人物的外表。而且，由于您对心理动机的探寻不如对处境的分析那么感兴趣，您对您人物的过去也不肯多费笔墨。

所有这些关于“终极悖论”等等的思考并没有先于我的小说，而是出自我的小说。

假如小说真的应该消失，那并非是因为它已经精疲力竭，而是因为它处于一个不再属于它的世界当中。伴随着地球历史的一体化进程——上帝不怀好意地让人实现了这一人文主义的梦想——的是一种令人晕眩的简化过程。应当承认，简化的蛀虫一直以来就在啃噬着人类的生活：即使最伟大的爱情最后也会被简化为一个由淡淡的回忆组成的骨架。但现代化社会可怕的特点强化了这一不幸的过程：人的生活被简化为他的社会职责；一个民族的历史被简化为几个事件，而这几个

我太害怕那些认为艺术只是哲学和理论思潮衍生物的教授了。小说在弗洛伊德之前就知道了无意识，在马克思之前就知道了阶级斗争，它在现象学家之前就实践了现象学（对人类处境本质的探寻）。在不认识任何现象学家的普鲁斯特那里，有着多么美妙的“现象学描写”！

“……眩晕是沉醉于自身的软弱之中。当意识到自己的软弱时，并不去抗争，反而自暴自弃。人一旦沉醉于自身的软弱，便会一味的软弱下去，会在众人的目光下倒在街头，倒在比地面更低的地方。”眩晕是理解特蕾莎的钥匙之一。而不是理解您或者我的钥匙。然而，不管是您还是我，我们都知道这种眩晕，至少作为我们的一种可能性，作为存在的一种可能性。