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人类既然源于自然世界，既然立足于大地，便不能不像普通自然存在物一样受制约于自然必然性；而人类既然超出了自然世界而指向理想世界，便不能不同时又受作为理想世界之存在规律的自由的支配。这样，自然必然性与自由就共同构成了人类世界的存在规律，这二者的关系就构成了人类存在的本原性结构。

任何哲学在最终都不可避免地要指向一个目标，那就是澄明人生的最终意义，为人们指明安身立命之本。此即所谓终极关怀。在此意义上，所有的哲学在最终都可归结为广义的伦理学。

因此，与单纯的受自然必然性支配的自然世界不同，亦与单纯的受自由支配的理想世界不同，人类世界注定是这样一个矛盾的世界，一个不宁静的世界。“人是什么？一半是天使，一半是野兽”，这的的确确道出了人类存在的本质。

人就是不安分，他只能在现实世界中生活，却又要为自构建一个理想世界，要在自己所构建的理想世界的导下生活人的活动就是要把自然世界改造为适合于人的目的的理想世界，就是不断地制造这个世界的分裂又实现着这个世界的统一。哲学作为人类自身活动的反思，主要就是要反思这件事情，即思考这个世界的分裂和统一。

卡尔那普说形而上学家是蹩脚的诗人，但他忘了说诗人也是蹩脚的形而上学家。因此，我们可以说，理性乃是所有哲学思维的一般前提。

人类学思维范式的创立是哲学思维范式的转变，而范式的转变是哲学中最为根本性的转变。这一转变的意义首先在于它改变了哲学的提问方式。人类学思维范式由于自觉到了人类存在的有限性、人类知识的有限性而改变了对于绝对性的态度。前两种范式总是孜孜于寻求绝对性。

为了说明哲学的精神是一种解决自由与必然问题的努力，首先就要说明自由与必然的关系是人类存在的一种本原性结构。自由与必然的关系问题是与人类俱生的，它构成了人类存在的张力场，人类无可逃避地要生活于这张力场之中，并为解决这一问题而努力。

新的哲学出发点的确立，是哲学观念和哲学思维方式的根本转变。现实的人是在历史中行动的人，是从事现实活动的人。从现实的人出发，就是从人的现实活动出发。现实的人是对象性的存在物，是从事对象性活动的存在物。

哲学作为一种从总体上对于人类活动的把握，虽然也要预设一些前提，但它对于自己预设的前提也要进行批判，而不会在穷根究底的过程中途停顿下来。它要对任何前提进行追问，这便是哲学把握问题的方式的总体性之所在。哲学若是固执于任何特定的前提，便失去了哲学之为哲学的本质，而成了一种既非哲学又非实证科学的不伦不类的东西。

我们是自己的魔鬼，我们将自己逐出我们的天堂。