我们所有的想法、情绪、感受、想象、幻想、梦想,都是不可见的…属于我们的计划、规划、秘密、野心的一切,我们所有的希望、担忧、疑虑、迷惑,我们所有的爱、思索、沉思、无聊、不确定,我们的欲望、向往、兴趣、感觉,我们的好恶、爱憎它们都是不可见的。它们构成了人的“自我”。我们并不理解我们是不可见的。我们并不理解,在我们所处的这个世界,人是不可见的。我们并不理解,生活,撇开别的定义不论,首先是一出看得见与看不见的戏。
AI时代,有人焦虑失业,有人偷偷变强,不写代码不烧脑~
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没有什么比充分认清一个人想法中的预设前提更难。我们能看到一切,却唯独看不到我们看东西的眼晴。一切想法都可以直截了当地仔细思考,唯独我们用来思考的那个想法不行。这就需要一种特殊的自我意识的努力,也就是自我反思这一几乎不可能的壮举,这很难做到但并非全无可能。事实上,正是这种能力使人成其为人并且让人能够超越自身。
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如果某种东西是存在的,如果人们注意到了它,对它抱有兴趣,那它就必须出现在地图上,在正确位置予以标明。但绘制地图并不是哲学的全部,正如地图或旅行指南不是地理学的全部一样,它只是一个开端。
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人是否有自由,这样的问题就好比问人是否是百万富翁。此时他不是,但他有可能成为百万富翁。他可以制定致富的目标,也可以制定自由的目标。他的“内心”有可能成为力量的源泉,从而使自由的力量胜过必然性的力量。不难想象,有某种完美的存在总是始终如一地运用着自我意识的本领,把这种自由的能力运用到了极致从而摆脱了必然性的影响。这就是神圣的存在,一种无所不能、至高无上的权能,一个完美的统一体。
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人的世界之广阔与丰饶无与伦比,传统哲学就曾断言,人能容得下宙,能够将整个宇宙纳入自己的存在之中。人能够真正掌握什么,取决于每个人自己的存在层次。人站得越“高”,他或她的世界也就越广阔、越丰烧。一个人如果彻底固守机械唯物主义哲学,否定“看不见”的现实,只把注意力放在靠得住、经过检验的东西上,那他就会生活在一个十分贫乏的世界里,其贫乏程度足以令他体会到,那是一片不适合人居住的、无意义的荒原。
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苏格拉底曾说:“愚昧无知之徒不会寻求智慧,由于愚昧无知这一弊病,导致他尽管既不善良也不聪明,但他仍然安于现状。
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他因为旷久了,所以对于嫖字,更为起劲。女色诚然不放松,男色也不反胃。况新年当中,各戏班都封了箱,一班旦角,年轻标致的,自有官绅大老们报效供应。

