他否定了智者们那种在收取学费后才传授的专家式教育，甚至否认自己是老师。他的教育方式，就是辩证的对话。

苏格拉底与雅典民主派的敌人阿尔喀比亚德、克里提亚、卡尔米德等人的关系是他的真正罪状。

第一，他对教育和知识的理解，与这些智者们是一脉相承的。

而其实，诸位，神才真是智慧的，他在那个神谕里表明的是这个，人的智慧价值很小，几乎什么也不是。他好像是在这样说这个苏格拉底，其实是假借我的名字，用我做个例子，如同在说：“你们中最智慧的，人类啊，就是像苏格拉底那样，知道就智慧而言，他真是毫无价值。”

敬重古代经典，并不以为今人对世事人生的见识比古人高明

康德否定了原罪和一切外在的宗教观念，认为宗教完全是有缺陷的人道德上必需的观念。他在否定了宗教的真理性之后，又通过人的道德需要迎回了这些宗教观念。

苏格拉底真正崇拜的，并不是神，而是“好”的理念。

认为柏拉图的《申辩》建立在苏格拉底的真实申辩的基础上，但柏拉图主要通过它表述自己的思想。

宗教是政治化的知识，也就是一种意识形态。意识形态关心的不是真理，甚至不是政治生活的真理，而是对政治现实的功用和利益。

我很难赢得你们，不是因为缺少语言，而是缺乏勇气和无耻，我不愿对你们说那些你们最喜欢听得到话，我不哀悼，不悲恸，不做也不说别的很多我认为不合我品行、而你们习惯从别人那里听到的那些。我宁愿选择这样申辩而死，也不选择那样活着。

如果欧埃诺斯真有这技能，并且会循循善诱，那我祝福她。[20c]如果我懂这些，我就会美滋滋的，自我膨胀。

你们靠杀人来阻止人们责备你们活[d5]得不正确，这念头可不美。因为这种解脱既全不可能，也不美。而那最美和最容易的解脱，不是阻止别人，而是把自己培养成最好的。

苏格拉底在《申辩》和别的一些对话中都不断谈到，有一个精灵的声音总是阻止他做不好的事。

申辩艺术的关键，在于如何把自己的故事讲得打动人心。因此，申辩者往往会从很久很久以前讲起，把一个看似惊天动地的事情，讲成由来已久，不得不然，令听众唏嘘不已，网开一面。

“盛世必修典”——或者说，太平盛世得乘机抓紧时日修典。对于推进当今中国学术来说，修典的历史使命当不仅是续修中国古代典籍，同时得编修古代西方典籍。

人不可能有真正的智慧，但一定存在真正的智慧。

他说自己什么也不知道，虚心向别人请教，但总是把别人陷入窘境的苏格拉底究竟真的认为自己什么也不知道，还是只是用这种故作谦卑的态度设一个局，让别人往里面跳，这也是一个争论不休的问题。

更根本的问题，应该是哲学对美好生活的追问与政治对同一问题的解决方式之间的冲突。

与雅典人的对话实现了苏格拉底哲学/教育/政治的三重目的。

但这一回，不是哲学无法容忍政治，而是政治无法容忍哲学了。雅典冷酷地拒绝与哲学妥协，苏格拉底在政府大厅用膳的提议中表现出来的悲剧感，不幸在此得到了充分的实现。