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但是，批判理性的仍然还是理性，是理性自身对自身的批判，但这个批判的理性不同于未经批判的理性，它是升级了的，是达到理性的自觉了的。

在形式逻辑里面，我们已经在运用知性了，我们知道形式逻辑主要研究概念、判断、推理，两个概念可以构成一个判断，两个以上的判断可以构成一个推知性在这里起的作用就是提出概念和形成判断，而推理则需要理性

康德在这里给对象下了一个定义“对象就是在它们的概念中一个给予直观的杂多被结合起来的那种东西”。也就是说，我们首先要把“对象”理解成对象的“概念”，然后直观的杂多被结合在这个概念底下。

先验感性论、先验分析论和先验辨证论分别对应人的三种认识能力：感性、知性和理性，它们是康德对人的认识能力三个阶段的划分。

凡是涉及“先验”的地方，都和认识论有关；而涉及“超验”的地方，则多与本体和自在之物有关，这是康德哲学很重要的观点。

简单说来就是，形式逻辑的判断不管对象，所以它只是形式的，但是一旦对它的内容作理解，它就成了范畴

由人的主体所建立起来的科学知识仅仅局限于在人面前所呈现出来的有关对象的现象，而不能深入到对象自身的本体，这个本体被他称之为“自在之物”，又译作“物自体”。康德认为，我们所认识的对象都只涉及现象，而不是对物自体的认识。

一般来说，人们对日常经验是不加分析的，得到了就得到了，去运用就可以了，基本上是知其然而不知其所以然。康德的贡献就在于，他把那些可能的经验拿来，然后对它们进行分析，看看它们的可能性条件是什么，是什么东西使得它们成为这样，如果没有那个东西它们是不是就不可能成为这样。

直观中领会的综合（知性带来的是直接面对自然界对象的客观知识，而由感性带来的则是只是知识的形式）；想象中再生的综合（首先是回忆，我要把刚才的那个印象保持在我的记忆之中，如果你接受一个印象，又马上就把它忘了，那所有的东西都会是一些杂乱无章的感觉碎片。你如果想要把他们连续起来，首先就要把过去的东西保持在你的想象中，保持在你的观念中。所以想象力是很重要的，它是一种把已经过去了的、当下不再存在的东西在观念中保持下来的能力。通过

如果我们不能对一个概念进行定义，我们又要理解它，这个时候就需要对这个概念进行阐明。下定义严格说来就是一个概念包含在另一个更高的概念之下，所谓“种加属差”；但哲学概念都是最高概念，没有更高的概念可以用来对它下定义，但可以进行阐明。阐明大概相当于所谓“解释性的定义”，就是把一个概念所包含的意思说出来。