但是，批判理性的仍然还是理性，是理性自身对自身的批判，但这个批判的理性不同于未经批判的理性，它是升级了的，是达到理性的自觉了的。

在形式逻辑里面，我们已经在运用知性了，我们知道形式逻辑主要研究概念、判断、推理，两个概念可以构成一个判断，两个以上的判断可以构成一个推知性在这里起的作用就是提出概念和形成判断，而推理则需要理性

康德在这里给对象下了一个定义“对象就是在它们的概念中一个给予直观的杂多被结合起来的那种东西”。也就是说，我们首先要把“对象”理解成对象的“概念”，然后直观的杂多被结合在这个概念底下。

先验感性论、先验分析论和先验辨证论分别对应人的三种认识能力：感性、知性和理性，它们是康德对人的认识能力三个阶段的划分。

凡是涉及“先验”的地方，都和认识论有关；而涉及“超验”的地方，则多与本体和自在之物有关，这是康德哲学很重要的观点。

简单说来就是，形式逻辑的判断不管对象，所以它只是形式的，但是一旦对它的内容作理解，它就成了范畴

由人的主体所建立起来的科学知识仅仅局限于在人面前所呈现出来的有关对象的现象，而不能深入到对象自身的本体，这个本体被他称之为“自在之物”，又译作“物自体”。康德认为，我们所认识的对象都只涉及现象，而不是对物自体的认识。

一般来说，人们对日常经验是不加分析的，得到了就得到了，去运用就可以了，基本上是知其然而不知其所以然。康德的贡献就在于，他把那些可能的经验拿来，然后对它们进行分析，看看它们的可能性条件是什么，是什么东西使得它们成为这样，如果没有那个东西它们是不是就不可能成为这样。

直观中领会的综合（知性带来的是直接面对自然界对象的客观知识，而由感性带来的则是只是知识的形式）；想象中再生的综合（首先是回忆，我要把刚才的那个印象保持在我的记忆之中，如果你接受一个印象，又马上就把它忘了，那所有的东西都会是一些杂乱无章的感觉碎片。你如果想要把他们连续起来，首先就要把过去的东西保持在你的想象中，保持在你的观念中。所以想象力是很重要的，它是一种把已经过去了的、当下不再存在的东西在观念中保持下来的能力。通过

康德的先验逻辑的提出，使逻辑学从工具主义和独断主义的限制中摆脱出来，进入到了认识论、真理论，进入到了一种能动的综合的观念；同时也从以往的形式逻辑的分析的观念，进入到了一种能动的综合的观念。

如果我们不能对一个概念进行定义，我们又要理解它，这个时候就需要对这个概念进行阐明。下定义严格说来就是一个概念包含在另一个更高的概念之下，所谓“种加属差”；但哲学概念都是最高概念，没有更高的概念可以用来对它下定义，但可以进行阐明。阐明大概相当于所谓“解释性的定义”，就是把一个概念所包含的意思说出来。

模态判断之前的判断涉及知识的形式结构，譬如知识到底是全称的还是单称的，是肯定的还是否定的，是直言的还是假言的，等等。在范畴里面，涉及客观事物本身的构成，如单一性和多数性，实在性和否定性，实体性和因果性，等等。唯有模态范畴，既不涉及知识的形式结构，也不涉及客观事物的构成，而是涉及主观对客观的态度，涉及我们主观思维和客观存在之间的关系。所以模态范畴是最能够突显出范畴的认识论性质的。因为认识论就是考察思维与存在、主体和客体

“康德认为感性是一种接受能力，它是最低层次的知识。一切知识都开始于经验，而经验是接受过来的，感觉就是最初的一种接受能力，接受自在之物刺激我们感官所获得的那些表象。”

通过对自己构想的图形进行反思，回想起自己当初构想是放进这图形里面去的先天原则，即空间的构成原则，而建立起来的。这些空间构成的原则，例如“两点之间直线最短”之类，不是经验中偶然碰上的，而是先天有效的原则；同样也不是抽象的概念，而是直观的形式。

空间是一切外部事物的直观形式，时间是一切内部和外部事物的直观形式。空间的东西要纳入时间中加以整理才能直观得到。范畴当然要应用于空间之上，但是归根结底还是应用到时间之上。

在康德看来，我们的表达根本离不开“范畴”，只是对它日用而不知罢了。譬如，当我们说：“这件事情是那件事情的原因”，就运用了因果性的范畴；说：“这个东西是什么”的时候，就用了实体性的范畴；说：“这个东西是什么样的”时候，就用了偶性的范畴。哲学家就是要把这些我们日用而不知的范畴提取出来，加以单纯的考察。

直观的杂多要形成一个判断，哪怕最简单的一个判断，譬如“这朵花是红的”，都要从属于范畴：你要把“这朵花”看成实体，把“红的”看成偶性，你才能说出这句话来。所以任何一个判断，只要你用了“是”，它就肯定是从属于某一个范畴之下的，这就是范畴的客观有效性。

休谟认为因果性并没有什么权利应用于经验的材料之上，它只不过是我们主观的习惯性的联想而已。如果我们重复多次地观察到两件事情总是先后发生，在我们的观念中就会形成一种恒常的联接，使我们产生一种路径依赖。……但是这种因果性不具有先天的必然性，它只是一种后天的偶然性。事情本身有可能是……根本没有原因，只是我们心理上习惯于找到一个原因而已。

按照康德的说法，模态判断只着眼于中间的系词“是”，而系词取决于主观的态度，即你的断言究竟是一种大致的可能的断言，还是一种确实的断言，亦或是一种必然的断言。因此，模态范畴和客观事实本身的结构没有关系，它们只是我们的主观对待客观的态度。

所以，从内容上看，全称判断恰好对应的是单一性，因为只有内容上单纯的东西，才具有一定的普遍性，才能够把某个种类的所有对象都概括起来。单称判断则对应于全体性，因为个别的东西在内容上是丰富的。譬如，“苏格拉底”这个个别的人就具有很多丰富的内容，在他身上就显现出了一种全体性；而“人”这个抽象的概念则要贫乏得多，只是苏格拉底的某一方面。