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……阿奎那在一物之存在和该物之所是之间所作的区别，在存在（existentia）和本质（essentia）之间所作的区别。一物之可以被决定的东西，可以被限定、被概念上理解的、因而可以被界定的东西，是该物的本质———是它的“所是”。但它存在着这个事实、它的存在，只可能直接地、直觉的领悟；它是无法被解释、无法做出进一步界定的。

奥古斯丁似乎认为，有关我们自己内在状态的陈述代表了某种知识，即使过了一段时间，即使经验状态过去了以后。这意味着，关于我们自己，我们是可以有当下知识之外的确定知识。但在这样的情况之下，我们不得不信任我们的记忆，而记忆是可错的；我们还必须信任原则上总有可能让我们上当的语言表达。但是，奥古斯丁确信，它可以表明，内省确实给了我们超出当下经验之外的确定知识，或至少给与了我们有关于我们内在生活的洞见，比感觉经验给与我们的有关外部

人为了人所创立的种种人生哲学学说，无法实现他们所许诺的东西。那么如何确保幸福？其答案近在咫尺：那就是通过超自然的手段，亦即通过宗教。

1。首先，设法理解所说的内容。原始文本重要，教科书的评论更有助于把握哲学问题。要把任何原始文本都看作它所从属的文本整体的一部分，并且从来自思想史的一个较广视角出发来看待这个文本。2。其次，文本来自社会，因此要在历史语境中看待。包括社会学分析和心理学分析，比如，研究家庭背景、社会地位或政治利益如何下意识地影响了作者及其同时代人。3。最后，哲学文本的主要目的是表达以这种或那种方式为真的某种东西。要把握文本的哲学核心

【01014】巴门尼德认为：变化在逻辑上是不可能的。1。凡所是【存在】的，是【存在】着。凡所不是【存在】的，不是【存在】着。2。凡所是【存在】的，可以被思想。凡所不是【存在】的，无法被思想。3。变化这个观念蕴含着某物的进入是【存在】的状态，以及某物不再具有是【存在】的状态，也就成为无法被思想的东西，因此无法用思想来把握变化。

在认识论上，“人是万物的尺度”的智者派认为我们无法确定知识，观察事物的方式是多样的，并且受人们在特定时候的处境和职责决定，事物仅以某些方面或特性显现。在伦理-政治上，强调“正义是强者的利益”，没有什么确实是正当的，所谓的正当就是强权，有强权才有公理。公理只是大多数弱者想被得到承认而已。不存在真正的普遍有效的道德，有的只是不同个人的爱憎感情。好的道德，只是隐约表达人们的喜好。

从本体论转向认识论，进入“人类中心论时期”，提出了伦理-政治问题，追问，在一切风俗习惯中，能否找到一个普遍有效的道德和政治理念。有些人相信普遍有效的道德或政治理念是由神或自然赐予的，另一些人认为道德是每个社会或每个人创造出来的，因此不存在普遍有效的道德或政治理念。后期的智者派在认识论上转向了怀疑论（认为无法确定知识），在伦理-政治问题上转向了相对主义（认为不存在普遍有效的道德或伦理）。

【03050】诉诸理性，通过概念分析、概念澄清的方法，达到对善的洞见。知识分三类：1.有关是什么的事实知识；2.对应当是什么的规范性洞见；3.对真正自我的洞见。苏格拉底伦理学的基本原则是美德和知识的统一。三命题：1。美德即知识（可以通过学习获得洞见）2。正当的知识必然导致正当的行为（洞见善，并获得对情境的正确认识和对善的正确洞见，那么从逻辑上讲，就会行善）3。正当的行为必然导致幸福（幸福接近于心灵平静，良知

或许苏格拉底从来只是说他听从的是良知。但为什么良知之音能使他达到普遍的道德呢？这仍是个有趣的问题。

关于变化的学说，亚里士多德的四个原则：质料，或某物之由以作成的东西；形式，即质料之具有的特征；动力因，它通过外部影响（因果的）塑造了质料；目的，他给与该过程以一个指导或目的。