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在特定情境下，情境力量远远胜于个体力量。大多数心理学家对于深植于政治、经济、宗教、历史、文化中能够定义情境且界定合法性的力量，已经麻木了。想要全面且完整地了解人类行为动力，就必须先能辨识个人、情境以及系统力量的范围与限制。要改变或避免不恰当的个体或团体行为，就必须了解他们带入了什么力量、优点和弱点到情境之中。接着我们必须更清楚地辨识出，情景力量在特定行为之下复杂的全貌。修正这些情境力量或者学习避免它们，都能大大影

我对“社群”的操作型定义是：人们会对于所居地非寻常和可能违法的事件十分关心并且采取行动。我相信，这样的“利社会行为”是来自互惠利他主义的前提假设——他人一样也会这么对待我的财产及权利。……当我们认为他人不认识我们，甚至问都不会问我们一声时，可能就会促成反社会、自私自利的行为。……在情境的允许下，它会破坏人与人之间的既定常规，包括四周充满匿名的环境时可能成为违反社会规范的前兆。

我们害怕魔鬼，却为之着迷。我们创造魔鬼阴谋的神话，对此信以为真，并且相信自己足以组织力量去反抗。我们排挤“他者”，视之为危险的异己，对非我族类的过度纵欲与道德悖逆感到毛骨悚然，这全是出于对“他者”的无知。另外一个观点则是将“邪恶”视为“渐进式”，也就是随环境不同，我们都可能为恶；代表任何人可在任何时间，或多或少表现出某项的特质(如聪慧、自傲、诚实或恶毒)，而这些特质无论是朝向善或恶的一面，都是可被改变的。渐进式的观

对安全感的需求是人类行为有力的决定因素。当面对所谓安全威胁或是面对让我们远离危险的承诺时，我们可能会受到操弄而做出无法赞同的事。那些兜售、传播影响力的人借着提出一份浮士德式的契约而取得支配我们的权力，契约内容是：只要你交出部分自由给当局，不管是个人还是公民自由，我们就会保证你毫发无伤。扮演撒旦角色的诱惑者会跟你说，只有当所有人都牺牲一点小小的权利或自由时，他的力量才有办法拯救你。请拒绝这桩交易。绝对不要为了安全的许诺

无论人类曾犯下多么恐怖的暴行，只要处在正确或错误的情境中，这些行为就有可能出现在我们任何人身上。这样的认知并不构成邪恶开脱的理由，相反地，它使得邪恶民主化，让一般行动者共同承担了邪恶的责任，而非宣传邪恶是偏差分子或者是暴君的专利—邪恶的都是“他们”，不会是“我们”。

“Againthebadapple–dispositionalviewignorestheapplebarrelanditspotentiallycorruptingsituationalimpactonthosewithinit”ExcerptFrom:Zimbardo,Philip.“TheLuciferEffect.”RandomHousePublish

波兰妇女伊雷妮•森德勒（IreneSendler）曾拯救了近2500名原本必死无疑的犹太儿童逃出纳粹魔手，她与二十名波兰天主教徒组织成个团体，协助将住在华沙犹太区的犹太儿童们装在篮子或救护车里偷渡出去。虽然她明知在纳粹占领下的波兰，任何帮助犹太人的人被逮到，就可能会连同家庭成员一起枪杀。森德勒最后在1943年被纳粹逮捕，尽管一再受到刑求折磨，却始终拒绝透露安置在非犹太家庭中的孩子姓名。她最近因为她的英雄行为得到波兰

邪恶最具关键性、同时也最不为人知的促成因素并不是明目张胆鼓吹暴力伤害的人，而是在他们背后沉默的大多数，目睹一切发生却视而不见、听而不闻的人。

文化的智慧告诉我们，欲将平常表现温和的年轻人变成听命杀敌作战的战士，关键要诀就在于先改变他们的外表。

在我们的研究中，勉强扮演自己角色的好狱卒意味着与其他值班同伴的恶魔行为相较犯们施点小恩小惠。正如先前提到的，他们之间没有人曾介是狱卒”们虐囚，也没有人跟工作人员抱怨、迟到早退或是在美况下加班，甚至没有人为了必须做这些讨厌的工作而要求加只是“不作为之恶综合征”（EvilofInactionSyndrome）。所以真正的善不是不参与恶或在恶中施予小恩惠，而是去阻止恶的发生。