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奥威尔在他的小说《1984》中写道：“党叫你拒绝相信自己的眼睛和耳朵。这是他们最后的且最根本的命令。

同样，中国的法西斯主义者认为，既然道德已被滥用，只有权力オ能代表真理：“真理已被武力完全践踏。因此，除非有武力，否则不可能有真理。”以在这里，如同在其他地方的法西斯主义中，真理是通过个人对事业的服从而从自我中产生的。这种极权主义的真理观并不认为真理是普遍的，而是将意识形态视为它的标准。于是真理基于信仰，根植于自我对隐藏在神话中的永恒知识的发现。

根据法西斯主义的观点，人民的权力被永久地委托给领袖，由其充当人民理想自我的最佳表达。领袖是人民主权的化身。如果说君主代表的是自身，那么法西斯领袖对合法性的主张就取决于人民。但在法西斯主义的修辞和信仰中，这种合法性并非没有神圣的内涵。

人民个人层面和集体层面的欲望体现为领袖的形象。从某种意义上说，领袖表达了法西斯主义的主权思想。诚然，这种主权植根于集体意——但只是名义上的。只有领袖才是主权欲求的理想代表。他完全理解民族的集体愿望，或者换个说法，他比人民更清楚他们真正想要什么。

德国犹太哲学家马克斯・霍克海默曾指出，真理服从权力是现代性的核心。但同样的论点也适用于古代。在更近的历史中研究法西斯主义说谎者，不应意味着放过自由党人和保守党人。确实，谎言和对真相的弹性理解是许多政治运动的特点。但我想在本书中表明的一点是，法西斯主义和如今民粹主义的撒谎者自成一格。

法西斯主义捍卫的是一种神圣的、弥赛亚式的和卡里斯玛型的领导，这种领导将领袖、人民和国家三者有机地联系在一起。人民主权被完全委托给了独裁者，独裁者以人民共同体的名义行事，他比人民更清楚他们真正想要什么。

在将神话进行现代化的过程中，法西斯主义者将神话从个人信仰问题转变成政治认同的主要形式。根据这改写，真正的政治是古老而暴力的内在自我的投射，这种自我在被应用于政治时，克服了理性的诡计。如此番操作，法西斯主义者便可以把一切符合其意识形态目标、假定和欲望的东西定义为真实。法西斯主义的这一神话维度是反民主的。从历史上看，民主乃是建立在与谎言、错误的信念和信息相对立的真理的概念之上。

法西斯主义历史带来的一个重要教训是，种族主义的谎言会导致极端的政治暴力。

法西斯主义者将等式颠倒过来，认为现有的民主オ是一个谎言，因为他们认为选举代表制并没有真正表达人民的意愿。只有领袖才能永远代表人民。

克罗齐将法西斯主义视为“民族的插曲”，与民族文化无关；与这一影响深远的观点形成鲜明对比，法西斯主义者认为他们的民族传统源自一个特定的民族自我，它根植于个体的灵魂中。就此而论，只有法西斯主义才代表了民族主义真正的直觉本性，而自由主义是在人为地构想民族。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，