当分享快乐与集体认同相互叠加,人们的情感就会被充分激发,从而产生“同呼吸、共命运”的强大共鸣。从这个意义上说,斯宾诺莎的担忧也不无道理:极度的快乐既有可能化作悲痛(比如我们的球队输了),也有可能受人利用,毕竟它只是想象和投机制的产物,我们永远都不会忘记民粹领袖煽动下群情激奋的恐怖场面。
AI时代,有人焦虑失业,有人偷偷变强,不写代码不烧脑~
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老人答道:“对每个人来说,此心即宇宙,我们看到的并非是真实的世界,而是我们感知到的世界。一处安乐则处处安乐,一处不幸则处处不幸。”
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由此,我真正理解了生的快乐,那就是把生命当作一份礼物欣然接受,并为此欢喜雀跃。然而在我们这个时代,身处西方社会,人们往往将生活视作必须承担的重负。我们都认为自己被动地来到这个世界,所能做的唯有努力生活,让自己不致太过悲惨。但是,生的快乐只需一个简单的理由,即存在本身。它对其他身外之物毫无要求,无论是舒适的环境还是成功的事业,甚至连健康的身体也无关紧要。
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斯宾诺莎认为,在快乐的范畴里,最高等级当属“极乐”境界,我们也可称之为真正的幸福或永水恒的快乐。一旦达到这一境界,我们就能摆脱情绪的奴役,获得超然物外的快乐。对此印度的先贤们亦有论述。在通往“极乐”的道路上,理智、直觉以及对欲望的引导不可或缺,当我们做到不以物喜、不以己悲,用今天的话说即进入无意识状态时,我们就能将快乐牢牢掌握在手中,任何外力也无法将其夺走。
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快乐即承担生命赋予我们的一切,包括痛苦在——这也许是尼采最独特的贡献,也是他与斯宾诺莎最大的区别。不过与他的前辈相比,尼采更加强调艺术与快乐的关系,甚至由此形成了一种快乐的美学:在创作过程中,艺术既能让人享受得天独厚的快乐,也浓缩着人生走向成功的至理:只要孜孜不倦地塑造自己,我们就能让生命成为一件卓越的艺术品。
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在代表作《创造进化论》( L'evolution creatrice)中,柏格森认为对于生命及其数百万年进化史来说,存在着种基本法则,即创造定律。人生来就是为了创造,因此快乐与创造有着内在的联系。可以说,快乐正是人生进阶的体验,当人生获得成功,实现了真正的价值,我们就会感到快乐;当人生遭遇失败,我们就会陷入悲伤。
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同斯宾诺莎一样,尼采没有进一步探究情感与欲望等细节问题,只是对快乐做出了广义的判断,但在基本观点上倒是与前辈如出一辙:快乐可以通过个人努力获得,就像一个人在反省之后自我治愈,不过不是像宗教提倡的那样压抑本能,恰恰相反,是为了拥抱生命,让欲望成为我们发光、成长的动力。要知道,快乐的来源多种多样,关键是如何善加利用。为此,我们需要将自己所有的欲望、激情、热情升华为快乐。
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对每个人来说,此心即宇宙,我们看到的并非是真实的世界,而是我们感知到的世界。一处安乐则处处安乐,一处不幸则处处不幸。
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双赢者把生活看作一个合作的舞台,而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法:非强即弱,非胜即败。其实世界之大,人人都有足够的立足空间,他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧,而是人际交往的哲学,是六个交往模式之一,这六个模式分别是:◎利人利己(双赢)◎损人利己(赢/输)◎舍己为人(输/赢)◎两败俱伤(输/输)◎独善其身(赢)◎好聚好散(无交易)“我认输,你赢了。”“就这样吧,

