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融汇之爱是积极主动但又偶然飘忽的爱，因而它与浪漫之爱情结的本质很不和谐，对后者而言，爱是“天长地久”、“独一无二”的……作为一种现实可能性，融汇之爱越是巩固。某一“特殊人物”的发现也越是稀微，它就越可以称得上是种“特殊关系”。

融汇之爱假设了在情感上的予取上的平等性；情感的予取越是平等，特殊的爱的维系也越是接近于纯粹关系的原始样态。在此，爱就发展到了亲密关系的程度，发展到了每一方都准备向对方推心置腹的公开关怀与需要的程度，甚至伴侣彼此之间都十分看重因而易受伤害。

人们总是认为，浪漫之爱涵蕴着转瞬即逝的两性吸引——“一见钟情”。虽然这种即刻的吸引也是浪漫之爱的成分，但它一定要十分明确地与激情之爱的性欲/纵欲的强烈冲动分开。“一见”是交流的姿势，对他人性格的直觉把握，正是这样对他人的吸引过程，人们才使他的生命，如人所言，显得“十分完美”。

浪漫之爱设想了某种自我审视的方式。如：我觉得别人怎样？别人觉得我怎样？我们的感情是否足够“深厚”，能支持长期的依恋吗？不同于反复无常、无根无源的激情之爱，浪漫之爱的一种不同的方式将个体从更广阔的社会环境中分离出来。它为长期生活提供轨道，指向一种在希望之中但又切实可行的未来；它了创造一种“共享的历史”，帮助把婚姻关系与家庭结构的其他方面区别开来，使婚姻关系具有特殊的首要地位。

高峰体验；自我沉醉；高峰体验和自我沉醉都是某种形式的“暂停”；上映是对自我的放弃；丧失自我感后来被羞愧感和悔恨感所替代；上瘾经验感觉像是一种非常“特别”的经验；瘾的自我丧失和自我厌恶特征并不一定等同于放纵。各种瘾在功能上往往可以互换，这一事实有力地支持了以下结论：它们标志着一种根本无力克服某些种类的焦虑的无能。

十八世纪之后开始成型……与浪漫之爱相联系的复杂理念第一次把爱与自由联系起来，二者都被视作是标准的令人渴求的状态。激情之爱永远是解放式的，但解放的意义仅仅是因为和俗务与义务发生了决裂。也正是因为激情之爱的这一品质才使之从既存的体制中脱离开来。与之相反，浪漫之爱则直接把自身纳入自由与自我实现的新型纽带之中。

浪漫之爱依存于投射性认同，即激情之爱的投射认同，这种认同作为手段，使投射性伴侣彼此吸引和相互联系。投射在此创造了一种与他人共命的一体感，而且毋庸置疑，在男子气与女子气之间的既成差别又强化了这种一体感，伴侣的每一方都在互为反题的意义上得以定位。他人的特征是根据直觉而得以“认识”的。

在个人生活领域，自治性意味着反射性自我规划的成功实现——这是与别人相处的条件……自我的自治性就允许固存于民主秩序之中的对对方能力的尊重。自治的个人能够如此对待对方，并认识到其各自潜力的发展并不是一个威胁。自治性也有助于成功控制关系所需要的个人界限。

賴希至少追隨弗洛伊德，主張美好的人生有三大支柱：愛情、工作、知識。

但是，在现代性的发展进程中，男性又在此误读了一种关键趋势。对于男人而言，自我认同是在劳动中被追寻的，但是他们不能（我们常常要补充说大体上不能）理解：为了把一种连贯的叙述投向未来，这种自我的反射性投射包括了对过去的情感重构。他们无意识地在情感上依赖于女人就成为他们力求在女人身上寻求答案的神秘；对于自我认同的追寻在这种没有公开承认的依赖性中被遮蔽了。

瘾标志着一种对个人日常生活的各方面进行控制的新方式——而且也是控制自我的方式。瘾的特别重要性可以下列方式来予以理解。瘾必须从这样一个社会的角度来理解，在这个社会，传统比以前任何时候都遭到更为彻底的摧毁，而自我的反射计划则相应地显得尤为重要。瘾从反面显示了在某种程度上自我的反射计划走上了后期现代性的舞台中心。瘾是闯入（也许以一种非常间接的方式）自我的反射计划的行为方式，但拒绝受制于这种计划。

神生于精，而精归于神也。