历史的解释者不是把我们带入一种有问题的“统一性概念,这个概念既吸收所有这些基本的理由,又从自身中释放它们“,而是应该描绘哲学发现的各种概念和原理之间的关系,并把一种新的统一性概念灌注给它们的形式。
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海德格尔宣称西方理性的发展在于“存在的遗忘”,这在现代主体的支配策略中达到顶点。海德格尔使现代哲学思想的一对密切相关的原理——自我保存和自我意识——瓦解成为培根哲学的自我确证。这对密切相关的原理不仅仅导致权力意志,而且也导致意识到我们依赖不受我们控制的不可名状的条件。由于这个原因,现代思想中出现的种种的观点超越培根哲学的自我确证,朝向现代主体证实它存在的其它方式。
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荷尔德林有一个非常不同的解释。他认为它意味着人类的本性不是被最伟大的东西(也就是人类拥有实践的自由)所支配,而是被最渺小的东西(被花和优美的歌)所迷住。用另一种方式来说,为了成为人道的,人性必须既要经验不被最伟大的东西所支配,又要经验被最沙小的东西所迷住。荷尔德林的小说的题词(来自罗耀拉的坟墓的墓志铭)使这个来自墓志铭的引文变得完整:人性的实现是“神圣的”,是人类生活中的原初统一性的存在。
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史料体现出给予某些生命驱策我们的问题以“形式”的日常尝试,其不仅体现特殊的概念形式,而且也体现最初激发欲望去形成基本问题的答案的可以说是生命的前概念或前理论的维度。前理论的生命情境及其需求与我们在回应它们时所阐明的各种理性以及相应的理论难题不相称,或者不相同。狄尔泰敦促我们既要保护这种不同于形而上学探究的特殊性,又要坚持作为历史研究的对象的经验模式或关系。
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例如,荷尔德林在耶拿大学(1794年)跟费希特学习,当他成为图宾根大学的学生(1788-1793)时。。。
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没有形而上学,权力就是真理。概念要在理论的激情与欲望中流动起来。