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在神活故事中，人们的行为和结局之间有着明确的因果关系，因此，神话非常适合用于道德教化。

在宗教发明之后，整个社会再也不仅仅只是限于惩处公开的不法和骚乱行动，它还可以说服自己的公民从内心深处服膺于道德的评判。于是，这时的世界就变成一种宗教的圆形监狱。

你相信那种无视社会常规的反文化存在吗？那你就是犬儒主义者。如果你认为不论命运赋予什么角色都当全力以赴，那你就是个斯多葛学派门徒。如果你的人生目标是摆脱压力，也摆脱不恰当的社会要求引发的焦虑，那么你就是伊壁鸠鲁的信徒。如果你对所有信条不加区分、一概排斥，那么你就是怀疑论者。

如果历史可以被视为一系列偶然因素随机作用的结果,而非按照神意的脚本严格演进的过程,那么,就有理由认为罗马对世界的掌控可能比它看上去更虚弱,更短命。反罗马史学在较宽泛和非技术意义上带有伊壁鸠鲁学说色彩,它强调历史的偶然性,不承认神意天命的作用。

一种以单一全能神为天地万物核心的全新宗教映射出以强大帝制为轴心的统一的罗马帝国形象。中央集权政治有效地为神权政体的登场铺平了道路。

无神论既是一种哲学立场，也是一种社会分类，赞同无神论的成年人乐于把它设定为一种哲学立场，而自诩为正统宗教捍卫者的人则把它作为一种社会类别，凡与他们信仰不一致者都被划入这个类别，这个类别就如同社会科学家所说的“外群体”。

这种神权上的差异自有其因由。从根本上说，希腊是一个以荣誉为本的社会，而无论是人还是神，荣誉皆来自与他人竟争中获胜。于是，竟争力便处于希腊人（尤其是男子）荣誉观的核心位置。由此可见，体育之所以能成为希腊人最历久不衰的遗产并非偶然。

伴随全球化而来的是文化理论家所说的“本土全球化”，即区域性、非标准和亚文化身份感的渐次弱化，这一过程既是对新世界内各地相接相连关系的一种回应，也是对唯恐自身文化泯然于同质化整体的一种回应。宗教样式增多本身正是帝国的产物，更是罗马作为多元文化中心这一地位的产物。

事實上，宗教經典的缺失根本不是希臘人的缺陷，這種缺失促成了古典時代偉大的文化變革。正是在這個時代，神學對世界的解釋一步步式微，而嶄新的自然主義解讀管道迎面而來。共享同一種可供爭辯、探索甚或重新改寫的文化參照體，而不必害怕受到瀆神的指控，這實在是對文化的一種巨大激勵；倘若缺少這種激勵，希臘傳統文化恐怕才一起步就舉步維艱。

无神论当然是伊壁鸠鲁学派世界观的逻辑延伸，也是他们在与传统宗教对時中的自我定位。但是，由于某些原因，他们又感到无法同传统一刀两断。

把异端宗教信仰视为对国家根基的威胁是一种危险观念，这种观念一经产生，便会在无良的政治运作中发挥作用。……雅典发生的事情昭示人们，即便处在希腊这种具有多神信仰、富于变通和自我调适的制度环境下，宗教、法律和帝国权威纠结在一起，依然是一种潜在的毒素。……宗教成为权力的一种杠杆，也许就不那么让人惊讶了。

如果《潜行者》（Stalker，1979）可以说是塔科夫斯基的杰作，那首先是由于它的肌理的直接物理效果：它的形而上求索的物理背景（艾略特会称之为客观对应物）即“区域”的风景，是一片后工业的荒原，野草蔓延在废弃的工厂上，水泥管道和铁轨遍布死水，徘徊着流浪猫狗。通过一种共同的衰败，自然和工业文明在此重新重合—文明的衰败就是逐渐被（并非理想化的和谐自然，而是）解体过程中的自然重新收回。终极的塔科夫斯基式风景就是潮湿的自然