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它把从未进入过自由怀疑的境地的人们的狂妄独断的说法排除掉了，并且指出所熟悉的事物中那不熟悉的一面，使我们的好奇感永远保持着敏锐状态。

哲学的价值大部分须在它的极其不确定性之中去追求。没有哲学色彩的人一生总免不了受束缚于种种偏见，由常识、由他那个时代或民族的习见、由未经深思熟虑而滋长的自信等等所形成的偏见。对于这样的人，世界是固定的、有穷的、一目了然的；普通的客体引不起他的疑问，可能发生的未知事物他会傲慢地否定。

如果有一队人沿着一条大路前进，那么，从不同的观点看上去，这个大队的形状就会是不相同的；但是从任何观点看去，这些人所排列的次序总是同样的。因此，我们认为，这个次序在物理空间之中也是真确的，同时只有在需要保持次序的时候，我们才假定形状和物理空间是相应的。

因此、可以这样来总结我们对哲学价值的讨论：我们研究哲学，不是为了对哲学问题给出任何明确的答案，因为一般说来无法知道它们是否为真，而是为了这些问题本身，因为这些问题扩展了我们对可能之物的认识，丰富了我们的理智想象力，并且减少了那种独断的自信，使心灵得以向思考开放；但最重要的是因为，通过哲学所沉思的宇宙的伟大，心灵也会变得伟大，并能与宇宙相结合，这种结合构成了最高的善。

在时间方面，众所周知，我们的绵延感或流逝感是时钟时间的一种不可靠的向导。我们感到无聊或痛苦时，时间就过得慢，心情愉悦时，时间就过得快，而我们睡觉时，时间几乎像不存在一样。因此，就时间由绵延所构成而言，有必要像对待空间一样区分公共时间和私有时间。

哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵便会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。

在感觉中，我们认识外部感觉所提供的材料，在内省中，我们认识所谓内部的感觉——思想，感情，欲望等所提供的材料；在记忆中，我们认识外部感觉或者内部感觉所曾经提供的材料。此外，我们还认识那察觉到事物或者对于事物曾经具有愿望的自我，这一点虽然并不能肯定，确实可能的。

及时确定了自己的兴趣之后，其结果便是这本主要是涉及知识论的书，即考察我们能说知道或有理由相信的那部分哲学分支。

我们所要达到的批判并不是毫无理由地就决定摒弃每种显而易见的知识，而是根据每种显而易见的知识的价值来对它加以衡量，经过衡量以后，保留下来任何表现为知识的东西。因为人类是容易犯错误的，所以必须承认还有错误的危险。

哲学的目的在于追求知识，然而它的价值大部分却在于它那不确定性。它把人的心灵从狭隘的偏见之中解放出来。对于宇宙加以思索培育了灵魂的伟大；然而哲学要把宇宙“同化于大写的‘人’（Man）”（第92页），却是不可能做到的，——哲学实际上乃是自我肯定的一种方式。

那我们到底要什么时候才能放手让孩子学习独立？而孩子们又该如何去理解独立的意义呢？