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现代人看似自由，实则因孤独和无力感而主动放弃自由，臣服于权威或群体。

有些人可能在社会上什么也不是，但在家庭中觉得自己像个“人物”，伴侣和孩子应该对他俯首帖耳，他是这个舞台的中心，是个“王”，天真地认为这就是自己天然拥有的权利。

人之所以无法自我决定，也许不是听不见内心渴望的声音，而是他对于选择之后的状态感到害怕。因为一旦他选择了而获得自由之后，他就必须负起获得自由以后的责任，必须对他自己的选择有所交代。

人可以自由但并不孤独，有批判精神但并不疑虑重重，独立但又是人类的有机组成部分。这种自由的获得要靠自我的实现，要靠的人应该是他自己。

生命只有一种意义——生存活动本身。

一个人能够，并且应该让自己做到的，不是感到安全，而是能够接纳不安全的现实。

朝个体化加深方向每迈出一步，新的不安全感对人们的威胁就更进一步。始发纽带一旦切断，便无法重续。乐园一旦失去，便无法返回。解决个体化的人与世界关系的惟一可能的创造性方案是：人积极地与他人发生联系，以及人自发地活动——爱与劳动，借此而不是借始发纽带，把作为自由独立的个体的人重新与世界联系起来。

如果人类个人化过程所依赖的经济，社会与政治环境（条件），不能作为实现个人化的基础，而人们又已失去了给予他们安全的那些关系（束缚），那么这种脱节的现象将使得自由变成一项不能忍受的负担。于是自由就便成为和怀疑相同的东西，也表示一种没有意义和方向的生活。

现代人极其热爱生活。但是，由于人已成了机器人，所以他已不能在自发性活动这一意义上生活了，他所有的刺激和兴奋，例如吃喝，参加运动和看到精彩的电视镜头时所产生的兴奋，都是受人操纵的。人类对自己具有独立行动的能力这一点丧失信心，是法西斯主义能实现其政治目标的肥沃土壤。

在「自由」的名义下，生活丧失了全方位，它不过是由许多零碎的，互不相关的事情构成，人丧失了任何的整体感。人们面对着这些琐事，就像一个小孩面对着一堆积木一样，感到束手无策。现代人在幻觉下生活，自以为了解他所想要的东西，而实际上所想要的只是别人所希望他要的东西。

现代人之想要压抑怀疑的种种企图——有的是想要追求成功，有的认为对事实的无限识知可以解决对肯定的期求，有的则是服从一位领袖，因为领袖可给予“肯定”——只不过使怀疑不为人所察觉罢了。只要人一天不能克服他的孤立，只要他在世界的地位一天不能成为有意义，怀疑的本身便一天不会消失。

我可羡慕你爸了，死得够敞亮，不像我，活着憋屈。