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审美之基础在于从美的静观中获得的不涉利害的快感。美以乐观方式使人产生快感，不源于也不归于任何概念：所以，品味是通过快感与不快感，就事物做静观判断的能力：这快感的物体，我们界定为美。

住在伦敦或巴黎的人，也许比住在文明未及之处的人更没有正确的美感。我们只能通过诗人和画家的想象看美；野蛮人则在其漫游的生活里的每一步都与美邂逅。

毕达哥拉斯标志着一种“美学/数学”宇宙观的诞生：万物序而存在，因其为数学定律之实现而有秩序。数学定律既是有条件，也是美的条件。

赫拉克利特提出一个不同的解决之道：如果宇宙包含彼此似乎不能兼容的对立事物，如一与多、爱与恨、和平与战争、静与动，则实现和谐之方法并非消灭对立事物中的一个，而是让两者在一种持续不断的紧张中并存。和谐不是没有对立，而是对立物之间的平衡。

希腊杰作的主要特征是高贵的单纯与静穆的伟大。犹如海面无论何其波涛汹涌，海水深处依然平静，希腊人像无论内心如何激情动荡，永远都流露出一种伟大而均衡的精神

从风格主义到巴洛克的移转，不是画派之变，而是生命戏剧化的一种表现。与之密切相联者，是一种追寻，追寻以新方式表现美：令人惊奇、令人讶异、明显不合比例的事物。巴洛克之美超越善恶，其模型借丑传美，以伪表真，通过死亡呈现生命。＂死亡＂尤为巴洛克心理念念常在的主题。

希腊和西方艺术有别于某些东方做法，大体喜欢与作品保持一些距离，不与作品直接接触：对照之下，日本的雕刻意在引人触摸，西藏的沙子曼荼罗需要人与之互动。古希腊人则认为，表现美的是视与听，而非触、味、嗅，视觉与听觉使对象与观者之间能保持距离。

希腊人将千姿万态的活生生人体综合，从中寻找一种理想的美，肉体与灵魂圆谐的美。易言之，形态之美与灵魂之善合一是最高理想，希腊文称之为Kalokagathia（心身至善），其最高贵的表达可见于萨福的诗与普拉克西提勒斯的雕刻。最能表现这种美的是静态形式，在此形势里，动作或运动的一个片段显出平衡与沉静。

希腊神庙的柱子之间、正面各部之间的比例，与音程之间的比例相互呼应。从算术上的数字观念进至空间几何上各点之间的比例观念，其实也出自毕达哥拉斯。 在建筑实践上，比例原则也以象征与神秘形式出现。哥特艺喜用五角形，尤其教堂窗户上的玫瑰纹饰。石匠的记号亦当作如是解，建筑教堂者每每在教堂结构中最重要的石块上铭刻其个人密码，拱心石即常见此类独门记号，这些记号大多是以固定图形或格纹为基础的几何样式。

忧郁：康德《美与崇高感觉的观察》有忧郁倾向的人，定义他并非没有人生乐趣，终日阴郁愁思，而是说，他的感觉超过一个程度，或走上错误之路的时候，灵魂的感伤比较容易影响精神的其他条件。忧郁者最最主要的情怀是崇高。甚至美（他对美的感受同样强烈）也不只令他陶醉，还引起他的悦慕，令他感动，在他，快感比较镇定，却不减强烈。不过，崇高在他心中引起的所有情绪，都比美引起的情绪更吸引他。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，