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真正的阐释必须显示那不再形诸言词但却得到言说的东西。为此，阐释势必使用强力。科学的解释将一切超出它的禁邑的东西都标上非科学的印记，而只有在科学的解释一无所获之处，本真的东西才可觅得。

与之（科学）相反，除了哲学家之外，诗人也是谈论无的，这不仅仅因为按照日常理智的看法在诗中较少严格性，而且更因为在诗中（这里指的只是那些真正的和伟大的诗）自始至终贯穿着与所有单纯科学思维对立的精神的本质优越性。由于这种优越性，诗人总是像说在者那样说出与说及它们。在诗人的赋诗与思想家的运思中，总是留有广大的世界空间，在这里，每一事物：一棵树，一所房屋，一座山，一声鸟鸣都显现出千姿百态，不同凡响。

对精神的最后一种曲解植基于前面所说的一些窜改中。这些窜改把精神想象为智能，把智能想象为为目的而设的工具，再把工具和产出来的产品一起想象成为文化的领域。作为为目的而设的智能的精神与作为文化的精神最终就变成了人们摆在许多其他东西旁边用来装饰的奢侈品与摆设。通过公开展示这些东西，人们可以炫耀他们并不想否弃文化，并不想成为野蛮人。

与这些对精神的多重曲解相反，我们现在将精神的本质简略地规定如下（现在我想引述一段我在我的校长就职演说中说过的话，因为在那里一切都以浓缩的形式表达出来）：“精神既不是空空如也的机智，也不是无拘无束的诙谐；又不是无穷无尽的知性剖析，更不是什么世界理性。精神是向着在的本质的、原始地定调了的、有所知的决断”（《校长就职演说辞》第13页）。

伟大的东西从伟大开端，它仅通过伟大东西的自由回转而保持其伟大。伟大东西的终结也是伟大的。希腊人的哲学就是如此，它以亚里士多德为其伟大的终结。唯有平常理智和渺小之人オ会设想伟大的东西必须是无限持续的，并把这种持续等同为永恒。

有谁的世界如我一般，不是在一段一段告别，就是在看一段一段告别。