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因為有的時候，這些成功而優秀的性格品質可能成為危險的歧途，最終變成生活的目的，而使我們背離了了悟真理的更高目標。

我不知如何表达才适当，死亡像是一场恐慌，有点儿像个转折点。正是在这种恐慌中，你或者发展出一种新的坏习性，或者发展出一种真正好的习性。像一次美好的探索，恐慌可以是件幸事。这种恐慌让你变得如此赤裸和脆弱。你如此脆弱的时刻是这样一个绝好的机会。部分的脆弱才是种诅咒，因为它总是给你一些愚蠢而盲目的希望，总是有些愚蠢的把手你可以抓住。但当没有任何东西让你抓的时候，就是一个面对没有参考点的好机会。

佛教认为烦恼的本质是什么?传统观念上，烦恼是一个基于错误感知或错误理解之上的心理因素——基本上就是，看到无常的事物缺视为永恒；看到很多的零件和粒子却视之为完整一体;看到相互依存的事物却视之为各自独立的存在；看到只能短暂存在的事物却认为它有个坚固的“自我”。传统上，这就是烦恼的本质，烦恼就是这样起作用的。

有一種相互聯繫的共業，利用這個連接，一個人可以影響其他人的業。

當我們討論不可說或不可描述的事物時，就已經造成了一種神秘感，然而事實上並沒有什麼神秘的事，只是簡單的未經加工的真理。⋯⋯在佛教裡，叫做“法身”。

那些問“什麼是一切的起源”的人必須記住，有一個世俗諦（相對真理）的領域和一個勝義諦（絕對真理）的領域，他們不能身在世俗諦而期待一個勝義諦的答案，反過來也不行。

更强的对自我的执着意味着更多的不安全感、更强的偏执狂、更加容易激动生气、更加盲目，以及更少的自在放松。所以，那些我执更强的人有着更厚的外壳，当然就更加不幸。

對於一個佛教徒來講，萬能力量的創造者是人自己的心識。因為我們的心識相信萬能的力量創造了我們，於是我們認為上帝存在。所以其實是我們創造了上帝，然後再把創造我們這件事歸功於他。

眾生生活的方式是，幾乎不做任何能讓自己接近真理的事情，反而不遺餘力地讓自己遠離真理，直到感覺被“命運”所左右而在劫難逃。

佛教對“自我”的定義是一個假名安立的概念，在觀待五蘊之後，把五蘊短暫的聚合稱為“自我”。

教化之所本者在学校。