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可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎么知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常当我们被影响时，自己完全不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。

刚开始，“自我”执着于自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。由自己和他人而流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉，更加入了“自我”在其中表演的各种贪嗔痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使“自我”陷在里面。在这个时候，也开始创造出“自我”，“自我”也创造出业力——这种周而复始、反复滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做“轮回”。

我不知如何表达才适当，死亡像是一场恐慌，有点儿像个转折点。正是在这种恐慌中，你或者发展出一种新的坏习性，或者发展出一种真正好的习性。像一次美好的探索，恐慌可以是件幸事。这种恐慌让你变得如此赤裸和脆弱。你如此脆弱的时刻是这样一个绝好的机会。部分的脆弱才是种诅咒，因为它总是给你一些愚蠢而盲目的希望，总是有些愚蠢的把手你可以抓住。但当没有任何东西让你抓的时候，就是一个面对没有参考点的好机会。

佛教认为烦恼的本质是什么?传统观念上，烦恼是一个基于错误感知或错误理解之上的心理因素——基本上就是，看到无常的事物缺视为永恒；看到很多的零件和粒子却视之为完整一体;看到相互依存的事物却视之为各自独立的存在；看到只能短暂存在的事物却认为它有个坚固的“自我”。传统上，这就是烦恼的本质，烦恼就是这样起作用的。

我们常常忘记自己的来日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死，一切和合终将分散，我们的情绪状态还是常常会回到相信恒常的模式，完全忘记相互依存性。这种习气会造成各种负面的情况，像是偏执、寂寞、罪恶感等等。我们会觉得被欺骗、被威胁、被虐待、被冷落，仿佛这个世界只对我们不公平。

有一種相互聯繫的共業，利用這個連接，一個人可以影響其他人的業。

我们会极度的自由，不再会有不必要的期待与恐惧、汗水和鲜血，以及情绪性的反应。我们终将能把“我一点都不在乎”付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切

當我們討論不可說或不可描述的事物時，就已經造成了一種神秘感，然而事實上並沒有什麼神秘的事，只是簡單的未經加工的真理。⋯⋯在佛教裡，叫做“法身”。

当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗？”，或者是“我想拥有你”或“我要你让我快乐”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的自己说奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人

你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？