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可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎么知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常当我们被影响时，自己完全不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。

刚开始，“自我”执着于自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。由自己和他人而流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉，更加入了“自我”在其中表演的各种贪嗔痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使“自我”陷在里面。在这个时候，也开始创造出“自我”，“自我”也创造出业力——这种周而复始、反复滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做“轮回”。

当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗？”，或者是“我想拥有你”或“我要你让我快乐”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的自己说奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人

觉察自我和不知自我乃幻相的坏处，非常重要。因为这种觉察几乎就是让你从轮回的痛苦中解脱的起点。自我的幻觉是佛法要解决的根本问题，也是所有业力的起源相信业的意思，就是对你的行动和生活负起完全的责任。

你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

不明白痛苦的本性，让你不会留心痛苦的起因；知道痛苦严重到被认出来，再也无法挽回的时候，你就注定了承受剧烈的痛苦

任何能带你超越困惑的方法，都能算是正确的道，如果你已经找到了这种方法，却还要继续寻找或卷入任何的宗教，那就是浪费时间了。

当你如同往常地冒出某出想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者，你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎么产生的吗？最重要的是你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？

对佛教的一个常见错误观念，便是认为佛教的目标就是要除掉自我，然而佛教真正教导的是，我们没有什么须要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。

伟大的老师们都有一种非常特殊的品质：他们不会因为自己懂什么就教别人什么。大部分的人教别人东西，是因为认为自己知道了一些事，希望透过教导炫耀一番，建立优越感；至少对方会不会从教法中受益，他们可不管。真正的老师，只在特殊的时机教导别人需要知道的东西，因为他们是引导别人究竟成佛。

“顺势而动，应时而兴，此乃三千年来邦国兴亡之大道。五帝不同道，三王不同法，舜变尧，禹变舜，商汤变夏桀，周武变殷纣，平王变西周，三家分晋变春秋，李悝新法变战国，商鞅新法变强弱。亘古三千年，一个‘变’字囊括了天下风云！善变者强，不变者亡，岂有他哉！战国以来，魏国两代巨变而成霸主，魏惠王没有第三变而一落千丈。秦国两次小变，出不得函谷关一步，孝公与商鞅第三次大变，而成天下第一强！所谓三变破国，可曾在一个国家应验？！”