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可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎么知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常当我们被影响时，自己完全不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。

刚开始，“自我”执着于自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。由自己和他人而流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉，更加入了“自我”在其中表演的各种贪嗔痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使“自我”陷在里面。在这个时候，也开始创造出“自我”，“自我”也创造出业力——这种周而复始、反复滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做“轮回”。

你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？

觉察自我和不知自我乃幻相的坏处，非常重要。因为这种觉察几乎就是让你从轮回的痛苦中解脱的起点。自我的幻觉是佛法要解决的根本问题，也是所有业力的起源相信业的意思，就是对你的行动和生活负起完全的责任。

你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

不明白痛苦的本性，让你不会留心痛苦的起因；知道痛苦严重到被认出来，再也无法挽回的时候，你就注定了承受剧烈的痛苦

任何能带你超越困惑的方法，都能算是正确的道，如果你已经找到了这种方法，却还要继续寻找或卷入任何的宗教，那就是浪费时间了。

当你如同往常地冒出某出想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者，你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎么产生的吗？最重要的是你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？

对佛教的一个常见错误观念，便是认为佛教的目标就是要除掉自我，然而佛教真正教导的是，我们没有什么须要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。

伟大的老师们都有一种非常特殊的品质：他们不会因为自己懂什么就教别人什么。大部分的人教别人东西，是因为认为自己知道了一些事，希望透过教导炫耀一番，建立优越感；至少对方会不会从教法中受益，他们可不管。真正的老师，只在特殊的时机教导别人需要知道的东西，因为他们是引导别人究竟成佛。

这是先祖穆公留下的生死剑，请老叔持此剑西行。”