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因而我们有两个绝对的被给予性：显现的被给予性和对象的被给予性，而对象在这个内在之中并不是在实项意义上内在的，它不是显现的一个部分，即：声音持续的已过去的阶段现在还是对象性的，但不是实项地被包含在显现的现在点中。

每个心理体验在现象学还原的道路上都有一个纯粹现象与之相符合，这个纯粹现象的内在本质被确定为绝对被给予性。

与超越之物的关系、以这种或那种方式对它的意指，仍然是现象的内在特征。

对于我来说显然不可能一切都怀疑，因为在我作出一切对我都可疑这个判断的同时，我如此判断，是无疑的，一旦明白了这一点，那么坚持普遍怀疑就会导致背谬。'

认识现象学是有双重意义的认识现象的科学，是关于作为现象、展示、意识行为的认识的科学，在这些认识中，这些或那些对象被动地或主动地展示出来，被意识到；而另一方面是关于作为如此展示出来的对象本身的科学。

就像一个在看的人想否认他自己在看和否认有看的行为一样。假如他不具有另一种感官，我们怎么能使他信服呢？

实项的内在之所以是确定无疑的，正是因为它没有表述其他什么，没有＂超越自身去意指什么＂。

生活和科学中的自然的思维对认识可能性的问题是漠不关心的-而哲学的思维则取决于对认识可能性问题的态度。

现象学的对象并不被设定为在一个自我之中、一个时间性的世界之中的实存，而是被设定为在纯粹内在的直观中被把握的绝对被给予性。

经验的主体已被我们排除了，而先验统觉、一般意识对于我们来说将很快获得完全另一种意义，一种根本不神秘的意义。

首先，笛卡尔的思维就需要现象学的还原。在心理学的统摄和客观化中的心理学现象并不真正是一种绝对的被给予性。

当我们犯错的时候，也许会向自己承认；如果对方温和友善，也许我们会向对方承认，并为自己的广阔胸襟感到自豪；但如果对方道出了难堪的事实，并强令我们接受，我们绝不会妥协。