心外无理，心外无事。

未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。

是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定。

于事事物物上求至善，却是义外也。

2.学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。

门人有私录阳明先生之言者。先生闻之，谓之日：“圣贤教人，如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉、阴阳内外而时时加减之。要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜不杀人矣。今某与诸君不过各就偏蔽箴切砥砺，但能改化，即吾言已为赘疣。若遂守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？”

日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。

然在常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行、便是致其知，知致则意诚

学者唯患此心之未能明，不患事变之不能尽。

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”先曰：“是徒如静养，而不用克己功夫也。如此，临事便倾倒，人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦静’。只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。

名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名？

‘天理何以谓之中？’曰：‘无偏无倚。’‘无偏无倚是何等气象？’曰：‘如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。’萧慧问死生之道。先生曰：“知昼夜即知私生。”问昼夜之道。曰：“知昼则知夜。”曰：“昼亦有所不知？”先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，便有甚么死生？”

”。。。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。“

某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思一索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作

41页问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”道理都懂，一遇到事就不会。多在事上磨练自己，在克己上下功夫

未有知而不行者。知而不行，只是未知。.......有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？今人却就将知性分作两件去做，以为必先知了，然后能行。故遂终身不行，亦遂终身不知。

希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？“先生曰：”圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同，皆可谓之圣人，犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五

先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。... ... 胸中切不可‘有’，‘有’即傲也。古先圣人许多好处，也只是‘无我’而已。‘无我’自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知静养，而不用克己之工夫也。如是，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能”静亦定，动亦定”."译文：陆澄问：静心思考时也觉得某种思想很好，可是一遇到事就觉得不能按照那种思路去做，这是怎么回事？“先生说：”那是因为你仅仅知道静心休养，而不知道努力下克制自己的工夫。就像这样，遇到事情便觉得原来的思路不管用了。人必须在事上琢磨，才能站立得住，才能做到“静止时有