真正的幸福从不源于外界，而藏于内心。学会独处，不被喧嚣裹挟；保持自律，不被欲望掌控；守住清醒，不被世俗左右。内心丰盈，方能从容自在，这才是最高级的人生态度。

痛苦是积极的，快乐是消极的。

比起那些你渴望得到的东西，有时候想一想如果失去某些你现在拥有的东西，或许我们就会知道，自己已经身处幸福之中了。

一块被抛射的石头若有意识，会认为自己凭自由意志运动。石头的冲力对它而言，正如动机对我而言；石头中表现为凝聚、重力、刚性的东西，在其内在本质上，与我在自身中认识的意志是同一的。

一个人对外在的热闹社交需求程度，通常与他自身思想的价值成反比。

所谓良好的社会，最糟糕的不仅是它为我们提供了那些既不能赢得我们的赞美，也不能赢得我们喜爱的人的陪伴，而且它不允许我们成为我们自然的样子；它迫使我们为了和谐而萎缩，甚至完全改变我们的形状。

人屈服于痛苦并不可耻，但沉溺于快乐则是可耻的。

一个人最幸运的就是一生中没有遭受过巨大的精神痛苦或肉体痛苦，而并非曾经享受过多少强烈的快乐。

毋庸置疑，许多人把自己一生中的好运仅仅归因于他有一副笑容可掬的面孔，所以能博得别人的好感。但是，还是小心谨慎为好，切记哈姆莱特的箴言：有的人尽管笑容可掬，但仍然是一个坏蛋。

生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。

由于人性中存在一个特殊的弱点：人们常常对他人的评价顾虑太多——尽管这类评价几乎没有什么可反思之处。因而难以理解的是，为何所有人都会因为得到他人的好评而高兴异常，或因为听到了满足他们虚荣心的奉承话而愉悦万分。

孤独是人生的必修课，在孤独中，我们才能与自己的内心对话。

在人生的路途中，如果我们愿意而且有能力做到两点： 放眼前途，容忍异己，我们会受益良多。前者让我们不受损失和伤害，后者可以使我们免于争论和口角。

如果人的前半生的特征是对幸福苦苦追求，而又无法满足，那么，人的后半生的特征则变成了对遭遇不幸的害怕和忧虑。因为到了人生的后半部分，我们多多少少都清楚地了解到：所有的幸福都是虚幻的，而苦难才是真实的。

对人的幸福来说，最关键的是人的主体的优良素质，包括高贵的品格、出色的智力、快乐的性格和健康的身体——总而言之，就是“健康的身体和健康的灵魂”（尤维纳利斯）。因此对于这些好处我们应该努力地维持和改善，而不应该一心扑在获取外在的财产和荣誉上。

一个人的内心越充实，他从别人那里能找到的东西就越少。

我们不应该为了获取快乐而以承受痛苦为代价，就连冒着这样的风险也不行，不然我们就是牺牲了肯定的、真实的东西而换取否定的，所以是虚幻的东西。如果我们反过来为了避免痛苦而以牺牲欢愉为代价的话，我们肯定能得到好处。

人类幸福的两大宿敌是痛苦和无聊。实际上，生活就像是钟摆一样，在两端之间来回摇摆——要么痛苦，要么无聊，反正总有一样是逃不掉的。匮乏的环境和贫穷会导致痛苦，而一个人衣食无忧，那么他会无聊。人就像寒冬的刺猬，相互靠得太近，会被刺痛；彼此离得太远，又会觉得寒冷。

因此，这两个半面是不可分的；甚至对于思想，也是如此，因为任何一个半面部只能是由于另一个半面和对于另一个半面而有意义和存在：存则共存，亡则俱亡。双方又互为限界，客体的起处便是主体的止处。这界限是双方共同的，还在下列事实中表示出来，那就是一切客体所具有本质的，从而也是普遍的那些形式，亦即时间、空间和因果性，无庸认识客体本身，单从主体出发也是可以发现的，可以完全认识的；用康德的话说，便是这些形式是先验地在我们意识之中的。

生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。