虽然所有的满足不管能给我们多大希望，一旦我们想到它反倒不能感到满足了，只会成为让人羞耻的错误，然而我们却不知道自己是白费气力，仍旧执迷于新的欲望。

妄念和痛苦都是源于错误的认识，所以欢愉和痛苦都会远离智者，没有什么事件能扰乱智者的平静。

每个人都是意志的化身，而意志的本性，是力求生存，意志因此就成了生命意志。从根本上看，每个人都是一个以自己为中心的自我。这种自我带来普遍的冲突。冲突争斗的结果导致人间成为杀伐的战场。因此，受苦是生命中不可避免的现象。

大智与疯癫，诚如亲与邻；隔墙如纸薄，莫将畛域分。

因此，这两个半面是不可分的；甚至对于思想，也是如此，因为任何一个半面部只能是由于另一个半面和对于另一个半面而有意义和存在：存则共存，亡则俱亡。双方又互为限界，客体的起处便是主体的止处。这界限是双方共同的，还在下列事实中表示出来，那就是一切客体所具有本质的，从而也是普遍的那些形式，亦即时间、空间和因果性，无庸认识客体本身，单从主体出发也是可以发现的，可以完全认识的；用康德的话说，便是这些形式是先验地在我们意识之中的。

Negat enim sine furore Democritus quemquam poëtam magnum esse posse, quod idem dicit Plato.

走出童年时期，朋友，觉醒吧！ ——卢梭“世界是我的表象”——这对于任何一个有生命，有认知能力的生物体来说都是一个颠扑不破的真理。不过，只有人这种生物才能将它纳入有反省能力的，抽象的意识中。当一个人真的开始这样做时，他就开始了哲学思考。

一切课题所具有的最本质最普遍的形式，也就是时间，空间和因果性，即使抛开课题本身，只从主体出发也可以进行认识。用康德的话来说，就是这些形式是先验地存在于我们意识当中的。

因此（指悟性那句话），唯物论不小心暴露了自己，因为这一长串论证的最后一环突然成了最初一环成立的基石。从机械作用推倒到认识作用这一长串的论证过程突然成了一个闭合的圆环。

之所以有关于外在世界的实在性的争论，正是因为人们错误地将主体纳入了根据律的范围。

缺乏悟性被称为痴呆，在实践上缺乏理性可以叫做愚蠢，缺乏判断力叫做头脑简单，缺失局部或全部记忆则叫做疯癫。被理性正确认识的是真理。谬误是真理的相对物，是真理收到蒙蔽。假想是实在的相对物，是悟性受到蒙蔽。

缺乏悟性叫做痴呆 而在实践上缺乏理性的运用 往后我们就把它叫做愚蠢 缺乏判断力叫做头脑简单 最后 局部的或整个的缺乏记忆叫做疯癫虽然个别的梦由下列事实而有别于现实生活 也就是说梦不掺入那无时不贯穿着生活的经验联系 而醒时状态就是这区别的标志

当唯物论在对物质进行思维时，这思维其实就是对物质进行表象的主体；是看见物质的眼睛，是触摸到物质的感受，是认识物质的悟性。

我们现在所讨论的作为表象的世界，是由本质的，必然的，不可分割的两面组成的。一面是客体，形式为时间和空间，拥有由此引申出的杂多性。 另一面则是主体，它不存在于时间和空间中，因为对于任何一个正在认识世界的生物体来说，主体都是完整的，不可分割的。

一切动物都有悟性，因为它们都能够认识客体，而这种认识就是造就它们行动的动机。

现在，还有一个真理可以证实这一说法。实际上，所有狭义的科学，是永远无法达到终点，也无法做出完美论证的：这是因为，这种科学无法触及世界的本质，而是困于表象之中，无力挣脱，它所能告诉人们的不过是表象间的互相关系，此外别无他物。

客体的本质是主体的表象，并且对于主体存在，与此相同，表象的每一特殊类别也对主体中相应的某一特殊规定而存在。 每一种规定就是一种认识能力。

我们的研究并非从客体或主体出发，而是以表象为出发点。客体和主体都已包含在表象中，并且是表象得以存在的前提，两者的分立是表象首要的，本质的形式。

在纠正人的一个错误时，尽管是理所应当的，然而人心的弱点却只能在温情和阿谀之下才受得住批评，何况即使是这样也还是难受

而我认为，这些事物实际上都是间接的，受到条件制约的，因而只是相对出现的给与。因为一切事物都是通过人脑机制而存在的，包含在时间空间因果中，并依赖这些形式而在空间中得到广延，在时间中起作用。而唯物论却试图通过这样的给与来直接给与，论证表象，甚至论证意志。实际上这一论证顺序完全相反，所有那些一环套一环的因果关系，那些按照规律呈现的基本动力都只能从意志出发。