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因此，这两个半面是不可分的；甚至对于思想，也是如此，因为任何一个半面部只能是由于另一个半面和对于另一个半面而有意义和存在：存则共存，亡则俱亡。双方又互为限界，客体的起处便是主体的止处。这界限是双方共同的，还在下列事实中表示出来，那就是一切客体所具有本质的，从而也是普遍的那些形式，亦即时间、空间和因果性，无庸认识客体本身，单从主体出发也是可以发现的，可以完全认识的；用康德的话说，便是这些形式是先验地在我们意识之中的。

大智与疯癫，诚如亲与邻；隔墙如纸薄，莫将畛域分。

而我认为，这些事物实际上都是间接的，受到条件制约的，因而只是相对出现的给与。因为一切事物都是通过人脑机制而存在的，包含在时间空间因果中，并依赖这些形式而在空间中得到广延，在时间中起作用。而唯物论却试图通过这样的给与来直接给与，论证表象，甚至论证意志。实际上这一论证顺序完全相反，所有那些一环套一环的因果关系，那些按照规律呈现的基本动力都只能从意志出发。

虽然所有的满足不管能给我们多大希望，一旦我们想到它反倒不能感到满足了，只会成为让人羞耻的错误，然而我们却不知道自己是白费气力，仍旧执迷于新的欲望。

我们所考察过的表象，按其构成来看，如从客体方面着眼，就可还原为时间、空间和物质；如从主体方面着眼，就可还原为纯粹感性和悟性（即因果性的认识）

我进一步指出，根据论是我们先天意识到的，课题所具有的一切形式的共同表述。

即令看不到任何好处，我们仍应追求真理，因为真理的好处是间接的，并且能够隔一个时期意外地又重现出来；可是我在这儿还要加上一句，说：即令看不到任何害处，人们也得同样作出努力来揭露并铲除每一谬误，因为它的害处也是间接的，也在人们不提防的时候又能出现；而每一谬误里面都是藏着毒素的。

之所以有关于外在世界的实在性的争论，正是因为人们错误地将主体纳入了根据律的范围。

回到现在的话题，对于我们来说身体是直接客体，也就是一种表象；这表象本身以及它直接认识到的变化要先于因果律的运作而存在，由于其为因果律的运用提供了最初的张本，它也就成了主体进行认识的出发点。

独断论和怀疑论是争论的两方，然而这种争论是愚蠢的。独断论一会儿表现为实在论，一会儿又表现为唯心论。实在论将客体作为原因，又将从这一原因中产生的效果防止在主体中。费希特的唯心论则与之相反，将客体作为主体的后果，却没有在主体和客体之间建立联系，因此这一理论并未深入人心。

妄念和痛苦都是源于错误的认识，所以欢愉和痛苦都会远离智者，没有什么事件能扰乱智者的平静。

成长的关键内容之一，就是战胜这种逃避本能。最后驯化辛苦与压力。