哲学就是一种在永无止境的自否定过程中不断生长和发展的怀疑精神与批判意识。

相对于感性的先天直观形式和知性的先天思维形式，理性所具有的是三个“先验的理念”，即“灵魂”、“宇宙”和“上帝”

柏拉图与德谟克利特，两人分别代表了希腊形而上学和自然哲学的最高成就（亚里士多德哲学则是对二者的总结）

这种真理性的认识在巴门尼德那里是通过这样一对基本概念来表述的：“存在者存在，非存在者不存在。”（或“是者是，不是者不是。”）

康德所要做的工作就是，在进行认识之前，首先批判地考察一下理性本身，弄清楚理性的能力、范围和界限。

经院哲学与教父哲学的最根本的区别之处，就在于它们对待理性的不同态度。

十个老论式的目的是要说明感性知识的不可靠，五个新论式的目的则是要说明理性知识的不可靠。

我们可以把亚里士多德哲学看作像康德哲学一样具有承先启后的作用，它就像一个巨大的蓄水池，以前的水流都汇聚于它之中，以后的水流又都是从它里面流出去的。如果要了解西方哲学的源流关系，我们就不可能绕开这两座——它们分别处于古代和近代——思想的蓄水池。

贝克莱的主观唯心主义与自然实在论

泰勒斯通常被称为“哲学之父”

1688年英国发生了一场不流血的革命，叫作“光荣革命”，这是封建贵族阶层和新兴的资产阶级之间达成的一个妥协，这个妥协的结果就是建立了英国的君主立宪制。

休谟关于因果关系的基本观点就是，因果关系既不是客观的，也不具有必然性，它只是一种主观的习惯联想而已。

过去基督教用坚定虔诚的信仰来对抗罗马帝国的屠刀，同时也对抗希腊罗马世界中的理性精神：而当它成为凌驾于整个西欧社会之上的唯一宗教信仰之后，它就开始越来越多地利用理性来为自己的教义和教规进行辩护，运用逻辑来建构一套规范性的神学体系。

当然，康德在德国思想界一直都具有持久性的影响力，成为后来的德国哲学家们共同批判的对象。费希特因为批判康德而一举成名，谢林也因为批判康德和费希特而名声大噪。

亚里士多德的实体哲学旨在回答三个问题：第一，“实体是什么？”，这是最基础性的问题；第二，“实体的原因是什么？”，我们不仅要知其然，还要知其所以然；第三，“实体是如何生成的？”，这个问题说明了从实体的原因到实体的发展过程。

在经院哲学中，凡是认为共相（理念、种属）可以独立于并且在逻辑上和时间上优先于具体个别的可感事物而存在，而且可感事物只不过是对共相的一种摹仿和分有的，这一类观点代表了柏拉图主义的（理念）实在论观点，因此被叫作实在论；相反，凡是认为共相并非独立于、而只是寓于可感事物之中，并且在逻辑上和时间上都要后于可感事物的，就被叫作唯名论，即认为所谓共相不过是一个主观的名称而已。

如果说希腊哲学的主要贡献在于以一种自觉的方式创立了形而上学，那么中世纪基督教哲学的主要贡献就在于以一种自在的方式表述了自我意识，而希腊化时代的三大学派则构成了二者之间过渡的一个必要中介。

在描述人生的意义时，他这样写道：“在人的生活中，时间是瞬息即逝的一个点，实体处在流动之中，知觉是迟钝的，整个身体的结构容易分解，灵魂是一涡流，命运之谜不可解，名声并非根据明智的判断。言以蔽之，属于身体的一切只是一道激流，属于灵魂的只是一个梦幻，生命是一场战争，一个过客的旅居，身后的名声也迅速落忘川这段表述非常悲观，但是也很有意蕴，令人回味无穷。在勒留看来，人和万物一样，都处于永恒的轮回之中，一百年也好，2000年也好

但是根据贝克莱的“物是观念的集合”和“存在就是被感知”这两个基本命题，马上就会导致一个糟糕的哲学结论，那就是唯我论，也就是认为整个世界都离不开我的感知

精神与物质之间的和谐一致是由一种先验的而不是经验的因素所决定的，不是后天的调校，而是前定的和谐。这就是莱布尼茨对笛卡尔难题的解答。