生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

顺势而为才能避免危险，有所成就。

道常无为，而无不为。

大抵用兵之法，以怯为主。怯则不敢轻敌，故常以逸待劳，以钝挫锐，以静待动，以文御武。故折冲樽俎，不战而可以屈人之兵矣。天道好生，助胜于慈者也。兵者对敌，必争必杀以取胜。今乃以不争不杀而胜之，盖以慈为本故也。

强者对弱者谦下，才能得到弱者的真心佩服和拥护；弱者对强者谦下，才能得到强者的尊重和维护。

天下神器[4]，不可为也，不可执[5]也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

修道行善，绝祸于未生也。

著名学者张松如说：“啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之时及时予以解决；在事物即将发生之时及时予以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。”

希言自然。故飘风不崇朝，暴雨不崇日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者道亦得之，同于德者德亦得之，同于失者失亦得之。信不足，有不信。

为学日益[1]，为道日损[2]。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

生产万物，养育万物，生养万物而不占为己有，也不自逞其能耐，成为万物之长而不对其加以主宰，这就是奥妙深邃的德。

大成若缺，其用不弊。大满若盅，其用不穷。大直若屈，大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒，静胜热，知清净以为天下正。

至柔者，水也。至坚者，金石也。水能贯坚入刚，无所不通。无有，谓道也。道无形质，故能出入无间，通神明济群生也。吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也。

古时候，统治者与人民愉快相处，不随便发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们本来就是这样的。

大道永远顺任自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道，万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他。万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲念。万物没有欲念而又清静淡泊，那么天下就会自己安定下来。

人生来是有欲望的，不仅追求物欲之享受，满足感官，还会追逐名利，满足内心的虚荣，于是纵情，于是任性，为此脚步匆匆，忙碌不止。但最终也许得不偿失，生命中最该珍惜的是什么？恰恰不是物质和功名，而是内心的快乐、充实和幸福。

目标少点收获更多，追求多了反而迷惑。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为[1]，是以难治。民之轻死，以其求生之厚[2]，是以轻死。夫唯无以生为[3]者，是贤[4]于贵生[5]。

简单而言，如果一切都遵循本源的规律，也就是“道”，那么根本不会出现“仁义”“孝慈”“智慧”等现象，不要以为这些现象是好事，如同前文所言，好与坏是互相依存而出现的，出现了这些看起来好的元素，必然是坏元素也相应而生了。总之，希望一切能按照本源的规律运作，达到道的状态。

宠辱若惊，贵大患若身。