人顶有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。

道在迩而求诸远，事在易而求诸难

善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。

乐观无论在生理上或心理上都是积极的，是战胜病魔提高思想境界的有力武器。

圣人唯在天理上思考、推算，事事不离天理，天理就是他的规尺；常人却在心外下功夫，任随眼、耳、鼻、舌、身所感知的外物恣意思虑，又从中生出种种分别，在这些纷繁复杂的分别中不可自拔。

凡是谋求自己力所不能及的东西，强迫自己懂得自己才智不能懂的事情，都不是致良知。

其实王阳明教给我们的一种积极的态度，不论何时都要认真地去做事，尽最大努力去做事，这样的话，即便是毁誉得丧也不动于心，然后继续努力，继续做事，并不断趋于完美。

墨子的兼爱学说，没有区别“爱”，将自己的父子、兄弟、路人等同看待，这就是没有了发端。由此可以看出他的兼爱是没有根据的，不能够生生不息地流传，这样怎么能称得上是仁爱呢？仁理就是从孝顺父亲、尊重兄长这个仁爱的根本中生发出来的。

格者，正也，正其不正以归于正也。

你的意念所在之处，正确的就知道正确，错误的就知道错误，对它一丝一毫都隐瞒不得。你只需不去欺骗良知，切切实实地顺从良知去做，善便存养，恶便去除，这样何等稳当快乐！这就是‘格物’的真正秘诀、‘致知’的实在功夫。

先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”

“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”

当你开始种根时，你只管栽培灌溉，不要去想枝，不要去想叶，不要去想花，不要去想果实。悬空去想有什么好处呢？只要不要忘记栽培灌溉，还害怕没有枝叶果实吗？

所以“格物”，就是格心中的物，格意念中的物，格见识中的物；“正心”，则是让待物之心得到纠正；“诚意”，就是使待物之心精诚；“致知”，就是得到待物的知识。

无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。

最高境界的善，就是心的本体。本体上刚有一点过错，便成了恶了。而并非有了一个善，又还有一个恶来和它相对应，所以善恶是一个事物。

日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。

是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。

修身是在感情发出之后，正心则是在感情未发之时。心正就是中正，修身就是平和。

戒惧和慎独其实是同一个功夫，没有事情的时候固然是独知，有事情的时候也是独知，人如果不知道在自己独知的地方用功，只在大家都知道的地方用功，那就是作伪。