王阳明认为人性无善无恶,在出生之时人人都可以达到这一点的,只是大多数人在成长的过程中被私欲所蒙蔽。因此只要我们克去私欲,就能够恢复人的本性。这就是所谓的致良知。
传习录经典语录
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其实人生何必事事皆洞察,明了于心。很多时候糊涂要比聪明更接近做人的真谛。
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悔悟是去病之药,然以改之为贵。若留滞于中,则又因药发病。
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与其为数顷无源之塘水,不若为数尺有源之井水,生意不穷。
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不论社会怎样发展,发展到什么样的程度,爱都是维系人与人之间关系的最通用、最实在、最有效的纽带。
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圣人的标志不在外在的才能和学问,而在于内心纯正,时时的心念都持守在天理上,心无杂念,目不斜视,行为端正。
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阳明先生说:我们用功,只求日减,不求日增。减得一分人欲,就复得一分天理。
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用口耳来讲的人,凡事往往通过自己主观的揣摸推断,讲的是捕风捉影的事;只有用身心来讲才能把握现象和本质。的确凡事都应讲究以事实为依据,不应捕风捉影。
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古人认为名声、高贵、显荣、富有、威严、财利这六种东西是迷惑思想的;厌恶、迷恋、喜悦、愤怒、悲伤、享乐这六种东西都会拖累人的德行;感动、骚动、五色、女色、气盛、情意这六种东西容易缠绕人心的,容易迷乱人的心志;趋就、智慧、择取、才能、背离、舍弃这六种东西是阻塞大道的,这四类东西不在心中扰乱,心气自然纯正,心气纯正志向自然成熟,志向成熟自然不会逾越规矩。所以,君子之语默行止要以收敛为主。
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心即理,没有被私欲迷惑的心,就是天理,不用到心外强加一点一滴。以这颗纯洁无私的心去做任何事都是天理,事父便孝,事君则忠,交友则信,治民则仁。所以只要在心上修习,去私欲、存天理就行了。
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名与实对,务实之心重一分,则务名之心轻一分。全是务实之心,即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮,安得更有功夫好名?
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先生曰:“是徒知养静,而不用克己功夫也。如此,临事便要倾倒。人须在事上磨,方立得住,方能静亦定,动亦定。”
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心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理,不须外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
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糊涂的人,如果能够在万物之上精察心中的天理,发现原有的良知,那么即使愚蠢也定能变得聪明,即使柔弱定能变得刚强。
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没有知而不行的事。知而不行,就是没有真正明白。
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人做功夫必须在具体的事情上磨炼,那才会有益处。如果仅仅是喜欢安静,那么遇到事情便会忙乱,最终也没有长进。而静坐时的功夫,也仅仅是表面看似乎收敛,而实际上却是放纵沉溺。
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信仰是内心之光,它照亮了一个人的人生之路。
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信手写出,便是宇宙间第一等好诗。何则?其本色高也。
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悔悟是去病只药,然以改之为贵。若留滞于中,则又因药发病。问:“上智、下智如何不可移?”先生曰:“不是不可移,只是不肯移”
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在王阳明看来,导致“本来面目”无法一致的原因是由于人的自私自利、刻意追求,人生不应太过刻意。