无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。

王阳明认为人性无善无恶，在出生之时人人都可以达到这一点的，只是大多数人在成长的过程中被私欲所蒙蔽。因此只要我们克去私欲，就能够恢复人的本性。这就是所谓的致良知。

人顶有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。

其实人生何必事事皆洞察，明了于心。很多时候糊涂要比聪明更接近做人的真谛。

悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。

不论社会怎样发展，发展到什么样的程度，爱都是维系人与人之间关系的最通用、最实在、最有效的纽带。

我们每个人都应学习阳明先生的自尊无畏，因为一个人只有自己尊重自己，才能获得别人的尊重，才能骄傲地活在这个世上。

圣人的标志不在外在的才能和学问，而在于内心纯正，时时的心念都持守在天理上，心无杂念，目不斜视，行为端正。

忍耐是成就事业必备的品质，人要想获得某方面的成就，就必须要懂得忍。正如一位西方学者所说：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来幸福。”

阳明先生说：我们用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，就复得一分天理。

王阳明认为不论什么学说、什么理论、什么传闻，都要用自己的心去体会，检查其是否妥当，而不是盲目相信权威，唯书唯上。

用口耳来讲的人，凡事往往通过自己主观的揣摸推断，讲的是捕风捉影的事；只有用身心来讲才能把握现象和本质。的确凡事都应讲究以事实为依据，不应捕风捉影。

与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。

当你开始种根时，你只管栽培灌溉，不要去想枝，不要去想叶，不要去想花，不要去想果实。悬空去想有什么好处呢？只要不要忘记栽培灌溉，还害怕没有枝叶果实吗？

古人认为名声、高贵、显荣、富有、威严、财利这六种东西是迷惑思想的；厌恶、迷恋、喜悦、愤怒、悲伤、享乐这六种东西都会拖累人的德行；感动、骚动、五色、女色、气盛、情意这六种东西容易缠绕人心的，容易迷乱人的心志；趋就、智慧、择取、才能、背离、舍弃这六种东西是阻塞大道的，这四类东西不在心中扰乱，心气自然纯正，心气纯正志向自然成熟，志向成熟自然不会逾越规矩。所以，君子之语默行止要以收敛为主。

心即理，没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。以这颗纯洁无私的心去做任何事都是天理，事父便孝，事君则忠，交友则信，治民则仁。所以只要在心上修习，去私欲、存天理就行了。

先生曰：“是徒知养静，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”

心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

糊涂的人，如果能够在万物之上精察心中的天理，发现原有的良知，那么即使愚蠢也定能变得聪明，即使柔弱定能变得刚强。

人做功夫必须在具体的事情上磨炼，那才会有益处。如果仅仅是喜欢安静，那么遇到事情便会忙乱，最终也没有长进。而静坐时的功夫，也仅仅是表面看似乎收敛，而实际上却是放纵沉溺。