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那样的话，世界的本质并非像主的心一样善良光明，而是黑暗扭曲、邪恶阴森，森林沙沙作响，并非在作乐而是在呼痛人类在困苦和欲望中惊慌而委屈地攫取、用以相互折磨致死的秘密。死即是生，生即是死，两者纠结在一场永恒的、疯狂的爱之战中，而这正是世界的终点和意义，由此生出一种能够赞美一切痛苦的假象，形成一片影响所有喜悦和美丽、用黑暗包围它们的阴影。

他变鹿、变鱼、变人、变蛇、变云、变鸟。但不管变什么，他都是完整的，是一对儿，有月也有日，有男也有女，是流过各国的孪生河，是悬在天空的双子星。

他想到了淹死的小狗菲诺，想到被掐死的鹦鹉，想到无论是动物还是人，所有生灵都离死很近很近，除了死亡，我们在世上无法预见或预知任何东西。他想到父亲、故乡和自己的一生，一丝嘲讽浮上脸庞。他想，处处都是这样，智者总是听命于蠢人，人生多数像一部蹩脚的喜剧。他低头看看身上的丝绸华服，笑了。这是单调而困苦的一生，智者听命于蠢人，一出老套的喜剧。

地上的每个现象都是一个比喻，而每个比喻都是一扇开启的门，准备好的心灵可以通过门进入世界内部，在那里，你和我、日和夜都会成为一体。每个人都会在生命道路的这里或那里遇到这扇门，每个人总有一天会想到所有可见的东西都是比喻，比喻后面的才是精神和永恒的生活。

抹平独特性的实用想法影响力越强，打破陈规、设法使看似不可能之事最终成为可能的“小人儿”露面越少。魔法师的魔法并非变化外界，而是变化自身，学习成长。

渐渐地，他的记忆也模糊了，感到世界一直就是今天这个样子。但是他心满意足，觉得世界很好，值得珍爱。

黄玫瑰散落一地，有一枝就掉在死者的血泊里。这时村里的钟敲了一点，天上灰云密布，下面那巨大的宫殿塔楼就像一个站着睡觉的巨人。莱茵河浅吟低唱着缓缓流过，黑园里的那只孤鸟一直鸣叫到午夜过后。

他看着这座他自以为熟悉的山，第一回发现它身上那种千年孤独和哀伤的尊严，第一回发现并认识到大千世界，山和人，羚羊和飞鸟，星辰和造物，万物的生与死都是一种无法摆脱的规律，一个人的生死和一块石头受山水冲击而滚下山坡、变成碎片，或在日光雨水中渐渐风化没有区别。

这次不能登顶就算了，但最大的困难已经克服，下回若能避免重犯今天的错误，他就能登顶。

而他自己，皮克托树，总是老样子，他变不了。认识到这一点后，他的快乐消失了。他开始变老，越来越频繁地显出老树常有的那种疲倦而严肃的愁眉苦脸。其实不光树木如此，在马、鸟和人等一切生灵身上都是司空见惯：他们一旦无法再变，就慢慢陷入悲伤，日渐枯萎，他们的美也就消失了。

死即生，生即死，它们之间彼此纠缠，循环往复，沦陷在一场永恒且激烈的爱之战中，不可自拔，这正是世界的终极意义。自这场永不终结的爱之战中衍生出一种错觉，那就是，尽管周遭尽是苦难，但苦难本身也还是值得赞颂的。

如果《潜行者》（Stalker，1979）可以说是塔科夫斯基的杰作，那首先是由于它的肌理的直接物理效果：它的形而上求索的物理背景（艾略特会称之为客观对应物）即“区域”的风景，是一片后工业的荒原，野草蔓延在废弃的工厂上，水泥管道和铁轨遍布死水，徘徊着流浪猫狗。通过一种共同的衰败，自然和工业文明在此重新重合—文明的衰败就是逐渐被（并非理想化的和谐自然，而是）解体过程中的自然重新收回。终极的塔科夫斯基式风景就是潮湿的自然