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他强调历史“事实”的实用性和创造性，这也属于他隐喻分析的范围，因为历史最终变成了杜撰的故事，它拥有自我意识和创造性；人们用这样的历史来“将大众知识变成闻所未闻的东西”，同时将谱系学家看作是“未来的建筑师”。人们总是根据现在的利益和要求认识过去、解释过去——也揭示了它在特定价值和生命形式发展中的作用。

那么，什么才是真理？真理是浩浩荡荡的隐喻、借代、拟人大军，简言之，就是事物与人的关系的总和。这种关系经历了诗化和修辞强化、翻译、装饰，经过长期使用，在人心中已经根深蒂固；真理是幻觉，只不过我们早已忘记它是幻觉的事实；是隐喻，但因为频繁使用已经失去了感官活力；是硬币，但失去了印章，现在只能被当做是金属，而不再是硬币了。

他断言说，生活本身固有，或内在与生活的、与人无关的创造原则是推动生活前进的动力：我们不应该从外部道德的观点来判断生活，而应该发挥生命的最大潜能。强力意志是一种与人无关的原则，因为它的信条是，所有的生命，不光是人类生命，都是追求权力的整体······生活的目标不是道德启蒙、道德改善或者自我保护，而是获取权力。

尼采好斗的风格在这本书中已经开始显现：书中总结了希腊悲剧文化的起源与衰落，并宣称，希腊悲剧文化毁灭的原因，是贫瘠的理性主义开始统治我们的现代文化，而诗歌丰富的想象力则屈服于理性主义的统治之下。

尼采对价值的谱系分析质疑这一过程，他认为道德历史是先于道德文化普遍实践的一套连续解读。相比于早期想要美化这一历史的道德谱系学家，尼采的目的是找出并抑制巩固道德思想的价值。“道德”是强力意志的一种特定的历史解读，这种权力在软弱疲乏的人生形式中才会登峰造极..

注重历史的有用性而不是它的“客观”价值，这在尼采对历史类型进行谱系分析中达至极点。

我们应该建立各类历史事实的谱系批评，使我们能够选择过去的某些元素，以便更有创造性的活在当下。

他认为，19世纪的文化催生了虚无主义的生活方式，因为它发明了一系列高于生活，并用来约束和评价生活的道德观念，比如“真理”、“无私”、“平等”等。这些道德价值不仅抑制尼采坚信的生命最本能的力量，还唆使人们根据僵化的道德法则被动地生活，而不是为自己主动地创造价值。

“精神”，有时甚至是“绝对的，纯精神”，是思考的主体，这一概念本身就是“思考”这一虚假行为的二次衍生物。首先，思考这一行为是假想出来的，并没有真实发生；其次，只有人的生理构造是有起源的，精神的起源则无从谈起。这也就是说，行为和施动者都是不存在的虚构。

无视历史的能力正是我们的历史观的基础。历史观太强会毁掉“历史”概念本身。为了使现代文化有效的利用过去，很多类型的历史经验必然要被抑制及遗忘。尼采的谱系学解读反复强调“历史”状态是一个选择和抑制的过程，这关乎生活形式与权力模式之间的关系。

我们为何如此需要真理？——我们在这一问题面前确实驻足了很久——直到我们在另一个更根本的问题面前完全停滞不前。这个问题就是，是什么样的价值使我们产生需求真理的意愿？假定我们需要真理，那又为何不需要非真理？或不确定性？甚至是无知？真理的价值这一问题走到了我们的面前——抑或是我们走到了这个问题的面前？

我有我要去的地方，我深知那是哪里，谁都不能动摇我；我有我要走的路，我深知那里崎岖布满荆棘，但我依旧要走。