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在个体化不发达的情况下，个人的自我价值，是必须不断地与他人比较才能确立的。

中国人的成长，可以用父母枕垫，成人之后用社会关系做枕垫，老年则用子女做枕垫。生命转折之危机不能说没有，但没有像美国那般成为泛文化性的母题。然则，中国人付出的代价是什么？简而之，中国人的代价，是将原本可以全面盛开的青春阶段这一个高峰铲低甚至铲平，去填补老年时势将面临的深壑；用“别人”作自己“枕垫”的结果，亦可能导致对一己生命之主权的让渡。

在中国这个泛道德主义的文化里，对脱离社会常轨的个体行为也是没有同情心的。

在中国这个“和合性”文化中，任何搞政治的，要想“不脱离群众”的话，就必须诉诸落后的因素，例如权威主义、铲平主义、泛道德主义、“非性化”倾向、“类型化”倾向、锁国心态以及左右不分的“爱国主义”，等等。任何“左派”，如果不将这些因素内在化的话，就根本不可能在群众中生根，而只能变成“托派”或其他什么的（自然通通可以“类型化”为“托派”）。

整个印度的宗教哲学所表现的是大脑皮层右阗部的内容……也是一种将有差别的个体融入无情的浑然整体的意向。——中国，脑部中层的内容——哺乳頳共有的动物感情抬到了首位

情欲是使一个人热爱自己生命的因素，在拉丁文化中，这种热爱即表现为对生命的欢愉感之追寻……这种旺盛的生命力与社群性是可以互补的，也可以是相冲突的，因此，拉丁文化的“心，一方面表现为群众性的政治运动，另一方面则表现为无政府主义；一方面可以表现为独裁统治，另一方面也可以表现为独裁统治下的恐怖活动与城市游击，自然也可以表现为倒阁频频的民主政治

当生物进化到了人的阶段后，这种经由大脑处理的体外讯息已经浓密到如此的地步，以至人工制造的环境开始取代自然的环境，成为人类活动的主要媒介，而人的生物本能也开始受到来自体外讯息组成的意义、价值与象征符号的支配。这个来自体外的对人的“程序设计”，我们姑名其为“良知系统”。它是一个文化的最为基本的结构——它是一个文化的“深层结构”。

人格成长并不是因，也不是中国人的人格成长的方式只是整个文化对”人“的设计的一个表现。

马列主义到底是具有人民性的思想，因此，在透过中国人的”良知系统“这个变压器后，就将中国人的”仁“落实到广大的群众层次上——这是中国历史上的首次。……也显示出中国文化的局限性——这个文化的”深层结构“在前提上就决定：它只利于搞”心连着心“的”统一运动“，不利于搞个人必须为自己争取权利的运动。

中国人认为：“人”是只有在社会关系中才能体现的－－他是所有社会角色的总和，如果将这些社会关系都抽空掉，“人”就被蒸发掉了。因此，中国人不倾向于认为在一些具体的人际关系背后，还有一个抽象的“人格”。这种倾向，很可能与中国文化中不存在西方式的个体灵魂观念有关。有了个体灵魂的观念，就比较容易产生明确的“自我”疆界。（P12）

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，