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与科层制相维系的，是詹姆斯・斯科特所称的“国家的视角”，即对于信息的理性化和标准化，以服务于雄心勃勃的社会改造计划，伴之以对于地方性知识的蔑视，并往往导致灾难。

与兰克相连的史学革命首先是史料和方法上的革命，是从利用已有的史书或“编年史”转向利用政府的官方记录。历史学家开始经常査阅档案，并发展出一系列越来越精致的技术，评估他们找到的文档的可靠性。他们声称，自己的历史著作就此比前人的手笔更加客观、更加“科学“。这种新的学术理含的传与2世纪史学学科的专业化有密切联系，当时相继创立了历史学的第一批研究机构、专业期刊和大学科系。

然而，微观史家的目标往往更具智识上的雄心。他们会像福尔摩斯那样提出，“对于琐屑细节的观察”能够得出重要的结论。即使这些史家并不妄求从沙一尘中掲示整个世界，他们也的确宣称要从地方素材中概括出整体性的结论。

社会学家和历史学家相互求全责备。不幸的是，他们都往往以一种相当粗陋的刻板印象看待彼此。即便时至今日，在有些历史学家眼里，社会学家仍然是用粗鲁而抽象的行业黑话来陈述显而易见的事情，毫无时空感，将个体生搬硬套塞入刻板范畴，最糟糕的是，还把所有这一切勾当说成是“科学的”；而在社会学家这一边，传统的观点是历史学家属于业余而短视的事实辑录者，缺乏体系方法或理论，其“数据库”之不精确，恰与他们在分析上的无能力相称。

马基雅维利的论著非常关注“名誉”或“声望”。事实上，他在某一处甚至直言道，并不一定需要真的具备一名理想统治者的素质，只需要看起来是这样就行了。

也正是马林诺夫斯基极其强硬地主张，田野调查是首屈指的人类学方法。他声称：“人类学家必须舍弃他那些舒适的位置：传教营地、政府机构或种植园主居所的凉台上的长椅。”只有深入乡村，踏足“田野”，他才能“了解本地人的观点”。以马林诺夫斯基为榜样，田野调查成为每一位人类学家培养过程中的一个必要阶段。而社会学家也放弃了书房中的扶手椅（而不是凉台上的长椅），开始越来越多地从当代社会中获取它他们所需要的数据。

整体而言的社会，具体而言的教育体系，都倾向于通过灌输给成长中的一代人过去的价值观念，实现自身的再生产。传统并不会出于历史学家有时所说的那种“惯性”而自动延续，而是靠着父母、教师、牧师、雇主及其他社会化中介的大量艰苦工作才传承下来的。

无论如何，文化建构不应被视为一种预设，而应当是额问题，需要更为细致的分析。你如何建构一个有关（比如说）阶级或性别的新观念？这个“你”又是谁？我们如何解释对创新的接受？或者，把问题颠倒过来，是否有可能说明为何在特定的时间，对于特定的人群，传统观念不在具有说服力？

这一时期正值欧洲各国政府开始将历史学看作促进国族统一的手段，一种公民教育的手段，或者像不那么具有同情理解的观察家可能会认为的那样，是一种国族主义宣传的手段。这一时期也正值新兴的德国和意大利，以及法国和西班牙等较古老的国家，仍因地区性传统不一而处于分裂状态。各级学校里的国族历史教学促进了政治整合。政府乐意扶持的历史学很自然是国家的历史。历史学家与政府之间的关联在德国尤其密切。

葛兰西基本的观念在于，统治阶级的统治并不只是依位强成者说不管怎样不是靠强力一种于段），也要依说服统治是强力与共识的某种结合。说服是间接的：从属阶级或属”（subaltern）阶级（classisubaltern）由于所受的教育，也由于自身在系统中所处的位置，学会通过统治者的眼来社会

哲学就是一种在永无止境的自否定过程中不断生长和发展的怀疑精神与批判意识。