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按照康德的说法，模态判断只着眼于中间的系词“是”，而系词取决于主观的态度，即你的断言究竟是一种大致的可能的断言，还是一种确实的断言，亦或是一种必然的断言。因此，模态范畴和客观事实本身的结构没有关系，它们只是我们的主观对待客观的态度。

模态所关注的是前面的那些判断是否可能、是否实有、是否必然。如果在前的那些范畴都不成立的话，我们得出的就是不可能、非实有、或者顶多是偶然的。也就是说一旦这些范畴不应用于经验的对象之上……这个时候你所得出的就只能是否定的结论。

在形式逻辑里面，我们已经在运用知性了，我们知道形式逻辑主要研究概念、判断、推理，两个概念可以构成一个判断，两个以上的判断可以构成一个推知性在这里起的作用就是提出概念和形成判断，而推理则需要理性

康德在这里给对象下了一个定义“对象就是在它们的概念中一个给予直观的杂多被结合起来的那种东西”。也就是说，我们首先要把“对象”理解成对象的“概念”，然后直观的杂多被结合在这个概念底下。

休谟认为因果性并没有什么权利应用于经验的材料之上，它只不过是我们主观的习惯性的联想而已。如果我们重复多次地观察到两件事情总是先后发生，在我们的观念中就会形成一种恒常的联接，使我们产生一种路径依赖。……但是这种因果性不具有先天的必然性，它只是一种后天的偶然性。事情本身有可能是……根本没有原因，只是我们心理上习惯于找到一个原因而已。

直观的杂多要形成一个判断，哪怕最简单的一个判断，譬如“这朵花是红的”，都要从属于范畴：你要把“这朵花”看成实体，把“红的”看成偶性，你才能说出这句话来。所以任何一个判断，只要你用了“是”，它就肯定是从属于某一个范畴之下的，这就是范畴的客观有效性。

空间是一切外部事物的直观形式，时间是一切内部和外部事物的直观形式。空间的东西要纳入时间中加以整理才能直观得到。范畴当然要应用于空间之上，但是归根结底还是应用到时间之上。

康德哲学又被看成一个“蓄水池”，这是日本哲学家安培能成的一个著名比喻。他认为康德之前的哲学都流向康德，康德之后的哲学都是从康德哲学流出的。康德哲学在西方哲学史上就起了这样一个中间的著水池的作用。“蓄水主要指的是康德哲学积蓄了一些问题，之前哲学的所有问题都在这里集中起来了，并且被做了解答。但这些解答同时又引发了一系列的新问题，给后人带来了思考的话题。

简单说来就是，形式逻辑的判断不管对象，所以它只是形式的，但是一旦对它的内容作理解，它就成了范畴

一般来说，人们对日常经验是不加分析的，得到了就得到了，去运用就可以了，基本上是知其然而不知其所以然。康德的贡献就在于，他把那些可能的经验拿来，然后对它们进行分析，看看它们的可能性条件是什么，是什么东西使得它们成为这样，如果没有那个东西它们是不是就不可能成为这样。

很遗憾，免疫系统乃至整个宇宙都不是为了让玩智能手机的巨猿能轻松理解而生的，有时候深入学习很困难，哪怕是学习很重要的主题。你并不需要记住读过的所有细节。