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人类理解有穷理倾向，有寻求连贯、融贯的倾向，但这种倾向不一定要向“建筑学”发展，它也可以向网络发展。网络式的体系的基本思想是，哲学固然追索原理，但并没有唯一一套固定原理，每一个道理与其他道理互相交织。

也没有一个命题那样的东西，给出某个道理的绝对标准的陈述。说理，把事物中、语言中、叙事中显示的道理明说出来。但若以为我们能洗净一切显示达到纯净的说出，那就错了。不仅说出摆不脱显示，而且，优秀的说理在明说之际充分携带显示的力量。

艾耶尔在讨论感知的时候，采用了一系列古怪的说法，你明明光天化日之下看见一头猪，他却说：你没有直接看见猪，猪不在你的视野里，你看见的只是猪的符号、象征，你没有看到实在的猪，你永远不可能直接看到实实在在的猪，你看见的那是一头猪的证据，你推论那是一头猪。

现今好哲学的年轻人，未经过事，且没有学过物理也没有学过历史，所习常多空言，白白耽误了青春。求道者，即使没有多少为事的经验，至少需要博知广闻。

抽象观念是不合观念之理的观念，为了让观念显得合理，即使空洞的观念，我们也希望能把它伪装成具有真情实感。像现在的宣传报告那样，开具出一排一排观念，空洞就让它空洞着，虚假就让它虚假着，毫不伪饰，这种真率并不多见。一排一排的观念连到一起，ideas就连成ideology，就成为意识形态。

一种回应是：我有一套语言，你学会这套语言，你就明白了。核物理学家可以这么回应。艾耶尔大概认为哲学家也可以这么回应。瓦诺克则倾向于认为：我们最终要找到一种办法能用你懂得的语言把这个道理说明白。

把看法等同于个人口味意义上的偏好，是危害极广的错误看法。最严重的危害在于导致否认在政治、伦理、文化、艺术领域的严肃论证。...固然，这些领域中很少有固定的论证程序，发现有效论证的方法更加困难，致使很多争论最后流于瞎争，但这与其说表明这里没有实质的争点，不如说表明这里要求更高的论证艺术，而争论者尚未找到适当论证的方法。

比起积极说理，神辩更彰显了说理的理解本性：神辩者天然站在生态多样性一边，说理不是为了求取一致，而是求取多样性之间的相互理解。

一分为二，物极必反，这些也许是万物万物的普遍规律，可惜的是，它们太普遍了，你要等分一角，你要决定何时抛出股票，它们帮不上什么忙。书面语言里称作“放之四海而皆准的真理”，平常就叫它“废话”。

我们从原因追到理由，从理由追到动机，从动机追到欲望，从欲望追到利益，复又可能从利益追回到原因和理由的区别。原因、理由、动机、欲望、利益，它们是些各司其职的概念，但追索下去，就发现它们互相交缠，互相联系。

西方文明近代以来事实上遍及全球，并在很多方面提供了典范，在这个背景下，我们会问为什么有的东西西方人有而我们没有。至于西方有绝对理念，这的确是西方的一个特点，但在我看，它是一样一个特点：西方思想围绕着绝对理念的观念创造了一种特殊的思想传统，一种特殊的“经验的人类学类型”。

那时候的雷军已经显现出了精力极其旺盛的特质，几乎每三个晚上就可以有一个通宵不睡。