评论界的任务是提出些概念,这些概念既非“产生”于电影,又只适用于电影,适用于某一类影片,适用于某一些影片。这些适用于电影的概念,只能从哲学的角度形成。这不是一些技术概念(镜头推移、短镜头、景深等等),技术是没有意义的,它只是服务于它所定的而又无法解释的目的。
AI时代,有人焦虑失业,有人偷偷变强,不写代码不烧脑~
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文学如果死亡,那将是被谋杀的那些没有认真阅读或理解麦克卢汉著作的人会认为,视听替代书是理所当然的,因为较之已故的文学或其他表现手段,视听本身拥有同样多的创造力。这不对……问题不是式样的比较。替换不是发生在笔头文学与视听之间。替换发生在(无论是视听的还是文学的)创造力与制服权力之间。如果文学不能维持其创造的条件,很难相信视听就能够拥有其创造的条件。
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福柯认为历史将我们禁锢和限制起来,历史不说我们是什么,而说我们正在与什么有所不同,历史不建立同一性,而是驱散同一性,以利于与我们不同者。总之,历史是将我们与我们自身分离的东西,是我们要考虑自身而必须跨越和穿越的东西。
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再者,思想是能,即拉紧力量的关系,条件是:理解力量的关系并不归结为暴力,而是构成建立在行动基础之上的效力,即行为,如“激励,促进,转椅,变易或变难,扩大或限制,变得更可能或较少可能……”这是作为谋略的思想。
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我如何看待我所写的著作。我属于在不同程度上被人用哲学史所谋害的最后一代人。学史在哲学上行使着明显的镇压职能,这就是狭义的晢学的俄狄浦斯:“只要你没读过这个或那个,没读过关于这个的那个和关于那个的这个,你就不敢以你的名义讲话。”
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费利克斯将文字视为一种载有各种事物的精神分裂流;而我觉得有趣的是,一纸文字四处泄露,却又严实得如同鸡蛋。
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哲学不是权力,因而不能与那些权力作战,但是它也进行着一场没有战役的战争,一场反对那些权力的游击战。哲学无法与那些权力交谈,同它们无话可说,无可沟通,哲学只能同权力谈判。由于那些权力并不仅仅满足于停留在外部世界,还渗入到我们每个人的内心世界,所以我们每个人都在通过哲学不断地同自我进行谈判和游击战。
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是的,之所以在战争结東时,新现实主义出现大的断裂,正是因为新现实主义记录了感觉运动图式的失败:人物对令其无所适从的情境不再“知道”做何反应,因为那情境太可怕了,或者太美了,或者太令人不知所措了…于是诞生了新一代的人物。但是特别是诞生了电影影像时间化的可能:这是纯时间,是一些纯状态的时间而非运动。这是电影的革命……
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快速阅读,与外界建立关系,流对流,机器对机器,联系经验,联系对任何人来说都与书不相关的事件,将书分割得七零八碎,让其他事物、随便什么事物发生作用等等,这种读书的方式是一种爱的方式。
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我认为,我当时摆脱羁绊的主要方式是把哲学史设想成一种鸡奸,或是一种圣母的无玷始胎——二者归根到底是一回事。我想象自已来到一位哲学家的背后,使其生子,那是他的儿子,是畸形儿。那确实是他的儿子,这一点至为重要,因为确实需要由哲学家说出我让他说出的一切。而孩子是畸形的,这一点也十分必要,因为哲学家应该经历那各种各样令我高兴的偏移、滑脱、断裂、逃逸。
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劳动力这一概念本身专横地将一个领域孤立起来,将劳动与它同热情、创造乃至生产的关系割裂开来。这一概念将劳动变为种保守,一种与创造相反的东西
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著名史学家孟森曾说过,明朝有两大祸患,第一是太监,其次是言官。

