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不仅是笑话，同样的想法也出现在江户时期重要的反体制思想家的书中，这让我深刻感受到，日本人是一个多么喜欢以屁作为话题的民族。安藤昌益在《自然真营道》第十四卷的《法世物语》中，描绘了鸟儿聚集在一起，七嘴八舌地议论的场面。其中，风鸟竟成了其他鸟儿的抱怨对象。您可别总待在风ロ了。您平时净喝风，也不吃些别的，不拉屎，光放屁。您要待在风ロ，在座的这些鸟儿可太不好受了

牡蛎、海产的贝类、蜗牛及珍珠等物，与水的宇宙学和性的象征意义皆有关联。事实上，它们都共享了凝集在水、月亮及女性之中的神圣力量。此外，出于贝壳与女性性器官的相似性、牡蛎与水及月亮之间的关联性、牡蛎中生成的珍珠所具有的妇科学及胎生学的象征意义等各种理由，它们本身又成了这种神圣力量的标志。人们在世界各处皆发现了以牡蛎和贝壳的咒力为对象的信仰，其时间跨度从史前直至现代。米尔恰·伊利亚德《意象与象征》

譬如希腊神话中的普赛克，她本是一位灵魂被拟人化的美丽少女，常被人描绘成蝴蝶的形象，又或是生着蝴蝶翅膀的少女模样。这一主题非常古老，在公元前六世纪的科林斯青铜像和公元二世纪的陶瓦像上就有体现，在庞贝的壁画上亦可见其踪影。其配偶厄洛斯是一位生着鸟类羽翼的青年，而普赛克的身后，细看便知，那是一副昆虫的翅膀。

不过，若要借埃里希・弗罗姆等心理学家的话来说，这种对死亡本能的沉溺，正是一种现代特有的罪恶。若真是如此，那我这种喜欢冰冷贝壳、扬言要变成太古海百合之类的低等动物、满脑都是荒唐的诗和梦想的家伙，也算是被罪恶迷得晕头转向了。单纯的生命，就那样接近死亡吗？在我看来，有机生命体只不过是能量更为充盈而已。

普林尼在这里所称的软体类指的是软体动物中的头足纲，有薄皮保护的种类是节肢动物中的甲売亚门，覆有硬壳的贝类。栖息在海里的动物都是鱼，这三种动物被视作没有血液的鱼。

说不定，这只之所以圆润丰满，也是因为它一直生活在永恒的现在吧。我是这么猜想的。尽管凝神静止的姿势并未被打破，但画家在刻意规避一种坚硬冰冷的固定感，这或许是因为在这只鸠的内部，有一种具有弹性的永恒被折叠其中，呼吸不止。倘若借用弗朗西斯・蓬热的诗中语句，这只鸠便是一只“羽毛袋子”，其中塞满了具有象征性的价值。

对于我个人而言，1970年首先是三岛由纪夫切腹的那年。若要给我的生命历程摆上里程碑，除了1945年的终战，就是这一年了。这就是1970年的分量。不过，这一事件与其说象征着20世纪70年代的开始，倒不如说是代表着60年代的落幕。三岛之死，仿佛终结了些什么。至于究竟是什么，我也说不大清，很遗憾。

极乐鸟属中最大的物种，主要分布在新几内亚西南部及阿鲁群岛。有一种说法称，这奇怪的传说之所以诞生，或许是因为最初在东洋的岛上与香料一起装船时，极乐鸟被原住民摘去了脚，以一副不完整的姿态制成了剥制标本。见到失去双脚的极乐鸟尸体，学者们便擅自揣摩臆测，强行给出了这番解释。

在欧洲，蝶的象征意义也明显植根于昆虫的形态变化。茧的象征即为卵，黑暗的卵中孕育着存在的可能性。追寻光明、破茧而出的虫，则是复活的象征，仿佛是走出墓穴的死后重生者。

蝶翅被烈焰烧灼的普赛克，便像这样，被古代人视作复活与转生的象征，广泛应用在各种造型美术作品中。

双赢者把生活看作一个合作的舞台，而不是一个角斗场。一般人看事情多用二分法：非强即弱，非胜即败。其实世界之大，人人都有足够的立足空间，他人之得不必就视为自己之失。人际交往的六种模式双赢不是什么技巧，而是人际交往的哲学，是六个交往模式之一，这六个模式分别是：◎利人利己（双赢）◎损人利己（赢／输）◎舍己为人（输／赢）◎两败俱伤（输／输）◎独善其身（赢）◎好聚好散（无交易）“我认输，你赢了。”“就这样吧，