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上帝如此真实地存在着，以至于无法被设想为不存在。如果那无法设想有比之更大的存在者居然能被设想为不存在，那么，这个无法设想有比之更大的存在者自身就不是那无法设想有比之更大的存在者。

真理不在于你相信什么，而在于你如何达到对真理的理解和辨明，不过，这是你的责任。

按照亚里士多德的说法，我们能够知道和解释的是形式，而不是质料。形式就其自身而言，永远不能变化，质料也是如此，但是，它们结合在一起的方式能够变化。

实在这个词，在事物的概念中是不同于谓词的概念中的存在这个词的，它对此无济于事。概念和对象这两者所包含的必然完全一样，因此不可能因为我将概念的对象思考为绝对被给予的（通过它存在这种表达方式），而有更多的东西添加到这个仅仅表达可能性的概念上去。

哲学家在追求真理的过程中有两个最重要的挑战，分别是（1）怀疑主义和（2）悖论。

概念向象征这一转变产生的原因，就是终极的特征和信仰的本质。那就是，真正的终极无限超越了有限实在的领域。因此，没有任何有限的实在能够直接和完全地表达终极关怀。

如果这一观念确实有意义，那么就必须排除不可能性和不现实的纯粹可能性这两种情形，因而就只剩下现实性了。我们所思考的可以是不现实的，但它能够是毫无可能的吗？当我们思考时，我们可以不指涉我们思想之外的某种东西吗？

确切地说，苏格拉底留给我们的教益是，反思我们的生活，澄清我们的观念，可让人从一系列枯燥乏味的活计中摆脱出来，进入一场自觉的冒险，甚至为之死为之生。这是一种特殊的抽象思考，它能提升琐碎的关注，把我们的生存变成一次勇敢的生活实验。这种特殊的思考就叫做哲学。

文化尽管与个人有关，但无需关注每一个个人。因此，我们无法从外部来理解什么是宗教。唯有宗教追寻是理解它的关键所在，此外别无他途。

这个论证的逻辑具有令人迷惑的简单性：“上帝”概念被天真的确定为“一个无法摄像有比之更大的存在者”。于是，安瑟伦问道：“一个仅仅被设想的存在者，与一个实际存在着的存在者，哪一个更伟大？”答案当然是实际存在着的存在者。然而，根据定义，上帝既然是能够被设想的最伟大的存在，那他也必定存在。

不俗即仙骨，多情乃佛心