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真理不在于你相信什么，而在于你如何达到对真理的理解和辨明，不过，这是你的责任。

按照亚里士多德的说法，我们能够知道和解释的是形式，而不是质料。形式就其自身而言，永远不能变化，质料也是如此，但是，它们结合在一起的方式能够变化。

实在这个词，在事物的概念中是不同于谓词的概念中的存在这个词的，它对此无济于事。概念和对象这两者所包含的必然完全一样，因此不可能因为我将概念的对象思考为绝对被给予的（通过它存在这种表达方式），而有更多的东西添加到这个仅仅表达可能性的概念上去。

哲学家在追求真理的过程中有两个最重要的挑战，分别是（1）怀疑主义和（2）悖论。

逃避死亡不难，逃避邪恶却要难的多，因为邪恶比死亡跑的更快[苏格拉底]

概念向象征这一转变产生的原因，就是终极的特征和信仰的本质。那就是，真正的终极无限超越了有限实在的领域。因此，没有任何有限的实在能够直接和完全地表达终极关怀。

如果这一观念确实有意义，那么就必须排除不可能性和不现实的纯粹可能性这两种情形，因而就只剩下现实性了。我们所思考的可以是不现实的，但它能够是毫无可能的吗？当我们思考时，我们可以不指涉我们思想之外的某种东西吗？

确切地说，苏格拉底留给我们的教益是，反思我们的生活，澄清我们的观念，可让人从一系列枯燥乏味的活计中摆脱出来，进入一场自觉的冒险，甚至为之死为之生。这是一种特殊的抽象思考，它能提升琐碎的关注，把我们的生存变成一次勇敢的生活实验。这种特殊的思考就叫做哲学。

文化尽管与个人有关，但无需关注每一个个人。因此，我们无法从外部来理解什么是宗教。唯有宗教追寻是理解它的关键所在，此外别无他途。

这个论证的逻辑具有令人迷惑的简单性：“上帝”概念被天真的确定为“一个无法摄像有比之更大的存在者”。于是，安瑟伦问道：“一个仅仅被设想的存在者，与一个实际存在着的存在者，哪一个更伟大？”答案当然是实际存在着的存在者。然而，根据定义，上帝既然是能够被设想的最伟大的存在，那他也必定存在。

让墙壁堵住我的嘴唇吧，让铁条分割我的天空吧，只要心在跳动，就有血的潮汐。而你的微笑将印在红色的月亮上，每夜升起在我的小窗前，唤醒记忆。